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矗灰悦涤氡竟嗣裢呀冢灰灾虏荒馨迅Ｒ舸恰Ｎ颐且丫吹剑恍略际ゾ嵌帱N重视教会中一般信徒传福音的责任。人可能会点起灯来；放在没有风吹的地方；然而所点亮的灯；也必须放在灯台上。在灯台上的灯；会受到风吹；然而；惟有在灯台上发光的灯；才能照亮别人（太五15）。信徒必须是上帝纯良『无瑕疵的儿女』；他们不是生活在社会的边缘上；却是要显在『这弯曲悖谬的世代』中；『好像明光照耀』（腓二5）。教会因之可以为『圣洁的国度』；在最深的意义上看来；是出世的；然而因为教会是圣洁的；因此应该表扬『那召你们出黑暗；入奇妙光明者的美德』（彼前二9）。换句话说；我们不必将所有的桥梁烧毁；所有社会的关系不必完全脱离。教会不必隐退到不为人注意的地方去；或是另建一条基督徒的村落；却要在国家社会的中间发出光来；纵然这样行可能会受到逼迫；也可能会有各种试探与引诱；然而惟有这样；教会才能完成主基督交托他们的责任！
假使国家或人民的概念；真的不是建立教会决定性的因素（因为教会本身是一个独特的羣体）；那麼我们可以得到以下几个重要的结论。
在某些宣教工场中；我们会遇到这样的问题；就是不同国家或不同种族的人；是否应当联合在一个教会之中。例如在印尼的某些城市裏；有讲荷兰语；爪畦语；华语；马来语的基督徒；他们都住在一起。他们是否应当联合成一个教会；抑或仍旧属於不同的教会
纯粹从神学的观点看来；似乎应当坚持只有一个教会。国家和种族的分别并不是影响教会设立的主要因素。教会是基督的身体；在本质上说来；是一个不能分割的整体。我们必须强调这一点。然而；在今天这个残缺不全的世界；却存在着其他理由；以致我们将不同国家；种族的人联合在一个教会之中；有许多原因会使这样的教会不易；甚至不能成立。例如；最明显的是语言不同；每个人都盼望在教会裏别人都用他所说的语言来跟他讲话；单是这一点就把说各种不同语言的人分成不同的小组；此外还有文化背景；知识水平；心理状态；社会地位等分别。中国人的历史背景与爪畦人完全不一样。中国人在用华语；用中国的成语与比喻讲道的教会裏；会觉得更亲切。这对於其他国家或种族的人也是一样。移民到世界其他地区居住的荷兰人；盼望传道的人向他们传道；所用的方法是有别於向其他种族的人传道的。基督裏的合一并不排除语言；甚至於传教方式及崇拜仪式的分岐。这个事实在宣教工场中自然是非常重要的。
虽有各种理由支持建立个别的教会；但我们决不能忘记；在基督裏信徒都是合一的。所有教会；虽然说着不同的语言；但在本质上仍是一个教会；是超越国族的。由於各种原因或区别；教会或许不能将这合一的本质完全表彰出来；但教会决不能忘掉这种特质。有时一个教会可能会自高自大；认为自己的教会比任何其他教会优越；在经济上比人富裕；或有更庄严美观的建筑物；又或其会友有较高的知识水平。这种优越感可能极其严重；尤其是在不同种族的基督徒组成的教会内。要避免这方面的流弊；可特别的节日中举行各教会联合崇拜；这样可以显出各教会在基督裏更深的合一。我也认为；同一地区的不同教会；应当见证出它们是属於同一个联合的整体的。总之；各个宗派的教会可以有机会彼此接触；彼此联络；讨论与大家休戚相关的问题；尽可能用各样方法表现出在基督裏的合一。
教会当然也关心到国家的社会制度；印度的阶级制度已有数千年历史；它控制着印度人的整个社会生活。无论何人；若出生在某个阶级内；就是那一阶级的人；因此也决定了他在社会上的地位。有些职业是属於某一阶级的人的；就只有这个阶级的人能够担当这种职业。在这种社会组织之下；有许多人一生都要受到歧视与不平的待遇；印度阶级中最下级的游民就只有向天呼寃。当教会在印度建立的时候；显然不能对这个阶级制度的问题视而不见。然而；开头的时候；教会很难将福音传达到社会各个阶层的人；但是在教会的范围内；它必须以神的话语来看这个问题；并遵照神的教训而行。这样又引出另一个很棘手的问题—是否不同阶级的人； 应当在同一个教会中合而为一 过往宣教士曾极力寻求解决这个问题。有时有人会认为；不能立刻打破阶级制度；有时又有人认为；因着神的旨意；今天存在於印度的阶级分歧；是应当打破的。这个问题在宣教历史中确是一个非常发人深省的课题。
在其他民族中间；宣教士也会遇到不同的问题；如奴隶制度；部落酋长或领袖的偶像崇拜；或是轻视妇女等。圣经虽然没有直接讨论奴隶制度的问题；但是间接地曾提到各种原则；若按照这些原则而行；就能逐渐把奴隶制度废除。
教会在其他很多方面也当使用同样的方法。一般来说；它都不能直接公开地攻击某种社会制度；因为整个国家或社会都是生活在这种制度之下；若要强行加以反对与攻击；就会引起革命及混乱。教会的责任；是要将圣经的原则教导人；激发人的良心；将数千年传下来不平等的社会制度；逐渐打破。
教会本身虽然是与国家或部落完全不同的团体；但是教会并不能脱离其对社会的责任。藉着教会本身的态度；及在教会范围之内所做的；就能对整个社会发生很大的影响。在适当的时候；教会也当指正国家的罪；就是歪曲整个社会生活的罪。在这方面；教会对於人类整个文化与历史确可有巨大深远的影响。
第卅一章 适应
当我们考虑到教会与人民的关系时；自然也会想到那个重要而棘手的适应问题。当一个新教会在某个国家建立和发展时；它应该对当地的习惯；风俗；传统；道德规范；作出那个程度的适应
适应的问题；事实上在宣教初期就已出现。最初到外国传教的宣教士；一开始就已遇到这个问题。很可能他会尽量模仿当地人的生活方式；如建造同类型的房子；吃地道的食物；学习他们的语言；尊重他们的习惯和礼貌。他会尽可能生活得像当地人一样。然而这种适应只不过是暂时折衷的做法；而不是永久的。例如；宣教士可能会发现某一地方的人；习惯都是在夜间才讨论有关宗教的问题；而且是用一种古老庄重而不是人人能解的话来讨论；所以宣教士很可能在开始的时候；也要用这种说话方式在晚上与人讨论宗教；但他知道；以后他必要用平民的口语；在白日裏向人传福音。然而；一开始就以革命家的姿态出现；并不是明智的做法；宣教士应当谨慎地利用当地传统的风俗。
宣教士开始传道时作出这样的适应；对他个人并不会造成太坏的影响；因为他并不会受到异教环境的引诱而有所改变；因此他可以对当地的风俗作出颇大的适应；但在以后当有本地的基督徒聚集的时候；情形就不一样了。对於这些；适应的问题就并没有那麼简单了；因为这些风俗习惯；对他们来说；必然带有异教的含意。适应原有的风俗；很可能又会把他们带回异教的环境裏面；但若只是作出小量的适应；他们与自己的同胞之间就会形成一种很深的隔膜。我们在此所讨论的『适应问题』；就是指这方面而言。我们所关心的；不是外来的宣教士的适应；而是因宣教工作而信主的当地信徒的适应。这些信徒应当在那个程度上保持他们本国古老的传统与习惯
在罗马天主教的宣教工作上；尤其是耶稣会的人；通常都会对宣教工场当地的风俗作出很大的适应。他们认为这个适应问题；对於发展宣教事工；是非常重要的。在新约教会初期；人们就曾指责司提反说：『我们曾听见他说；这拿撒勒人耶稣；要毁坏此地；也要改变摩西所交给我们的规条』（徒六14）。在腓立比；保罗被指责为『传我们罗马人所不可受不可行的规矩』（徒十六21）。保罗清楚知道；太急促或太严厉反对某个地方的风俗习惯；宣教事工在那裏就会受到极大的阻挠。正因这个縁故；保罗特别小心处理这方面的问题；在犹太人中间；他作犹太人；向律法以下的人；就作律法以下的人（林前九20起）。早期教父；尤其是奥古期丁（Augustine）；也有这样的看法。人们常把适应的问题与欧化主义 （Europeanism） 和罗马大公主义 （Catholicism） 的对立相提并论。如果罗马天主教的宣教士不能适应当地的风俗习惯；结果就是当地人要被迫接纳欧洲文化的风俗习惯。这样做并不合乎基督的爱；结果只会是破坏另一种文化；剥夺另一个民族的自决性；因之宣教工作的进展就会受到阻拦。罗马天主教的宣教学者认为；宣教士顽固地保持欧洲文化的习俗；是宣教工作失败；甚至终於消沉的主要原因。
陶约翰 （Johann Thauren） 将适应分为六类。第一类完全是外表的适应；包括衣饰；服装；或礼貎等。这种适应主要显然是外国宣教士的适应。
陶氏提到的第二类适应；是语言方面的。这一类也只是外来宣教士所需要适应的；因他必须学习当地的语言。
第三类是美学方面的。这方面关系到教堂建筑的形式；装饰与仪节等的适应。对於这方面的适应；罗马天主教比基督教更为重视。罗马天主教极重视教堂的外形建筑；也特别注重圣坛；圣像；墙饰等的美观；认为这些都能引能信徒的审美眼光和创造力。
第四种适应特别重要；因为这是有关社会及法律制裁方面的适应；也就是说；关於社会风俗；婚姻制度；多妻制；或妆奁等；以及法律制度；陶氏认为宣教士应当在这些方面尽可能适应。甚至於加入某种秘密会社的入会礼；他认为也当尽保能保存；虽然按照圣经的教训；这是应当废除的；因为其中含有异教的性质。至於割礼；也是如此；可以视为一种民间的习俗；而不必视为一种宗教的礼仪。
第五种是学术方面的适应。教会应当采用当地人已有的哲学著作和宗教诗歌；只要它们是包含着一些有价值的品质。
最后一种；陶氏称之为宗教与道德方面的适应。他认为；对於祈祷的态度或是宗教的节日等可以借用当地原有的风俗。
或许我们会问；那种风俗可以采用；那种风俗不可以采用 陶氏的答覆是：有些风俗明显是与基督教的真理相反的；如偶像崇拜；巫术交鬼等；这些就绝对不可能采用。其他方面；如端庄的衣饰；是尚好风俗；当然可以采用。纯粹来自民间的风俗；如种种礼貎；行为等等；当然是应当采用的。有些风俗；虽然本身是无害的；但由於异教的影响；渗入了迷信的成份；如印度的阶级制度。还有一些风俗；本来并无好坏之分；但却与教会应守的礼仪规则有冲突；如在聚会时带帽的风俗。这后面两种：即含有迷信成份的；或是本无好坏之分；但不合教会礼仪的；就很难决定是否应当采用。罗马天主教常跟从教会领导层的指示；假使教会领导层认为某些风俗并无宗教的含意；只是民间的礼节；那麼宣教士就可加以采用。在日本；天主教的宣教士；比基督教的宣教士；易於决定是否参加日本神道庙宇的各种活动。宣教士只要听从教会上级的宣布便知所决定；因为他们认为； 日本的神道教与崇拜祖先并无关连；而只是一种健康的民族意识的表现。日本的基督教宣教士；对这个问题却抱着非常保留的态度；因为他们不大肯定；当地的基督徒是否对神道教有同样的想法。
如果我们详细查究这个适应的问题；就会发现；天主教的观点与基督教的观点；有许多基本上的分别。最大的分别；是基於两者对外邦宗教的判断不同。天主教认为；自然与恩典有极大的区别；他们假定；有自然的范围之内；外邦人有很多可取之处；外邦人也能藉着自然而得以认识神；虽然这种知识并不完全；但也不能说是完全错误的。天主教因为这种对神自然的认识的理论；就容易接受外邦的风俗习惯；甚至於欣赏外邦人的宗教著作；并找到外邦宗教礼仪的价值。
改革宗的观点；是认为一个人的生活和思想；在各方面都受到罪的影响。因此；我们不能把多个外邦宗教视为多个复杂的个体；包含着任何有价值的知识。反之；我们应该把它们视为一种有力辖制人生的体系；是多个完全不能分割的结构；因为每一种元素都是相关而联於整个系统的。改革宗与天主教对外邦宗不同的看法；决定了两者对整个适应问题的不同看法。
我们不会轻易地说；所谓『纯粹外在的』风俗完全与外邦宗教没有关连。整个文化在各方面的表达；正构成一个整体；其中各种风俗习惯互有关连；其中最主要的就是宗教；因此；我们无法在外邦宗教之中；明显区别出有价值和没有价值的质素。
然而；我们必须注意两个因素；以致不会走进极端。首先；我们必须记得；人虽然叛逆了神而堕落；因而思想行为都变得败坏；但因神的普通恩典；人并没有完全败坏；以致外邦国家；也并没有彻底退化；他们没有完全背叛神；或完全逃避神；在不同方面；总会受到某些限制。我