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幻师幻现象马，幻师自心知其无真实成就，能将真实象马空却。然所空之象马能有斗杀等事。如是，於补特伽罗将其人我自性遮破净尽，於如是之空，有所决定，即能於无自性之补特伽罗上安立造业受果等诸作用，是谓於现空双具之如幻理趣，深生定解。云深生者，即心中忍受，无丝毫不安之意。宗喀大师《道之三要》摄要云：「显现无惑缘起性，决定如理之性空，何时若见二各别，尔时仍未了佛意。」故达诸法如水月幻事，而又能安立缘起作用，方是如幻。「故以观真实义之正理，研寻生等地可得者，是破有自性之生等，非破一切生灭。」此谓以胜义理智，於苗芽观察其自他等四生，其自性皆不可得，乃破其自性成就之生，非破一切生灭。因自性补特伽罗不能容忍胜义理智观察，若加观察，则无可得。然又非补特伽罗一切全无。此以空性理智观察，无生灭可得，而非见无生灭。若谓见其无生灭，则与量不合。「若破一切生者，则同兔角石女儿等作用之空，便无现象如幻之缘起作用，成大过失。」角之有，如犀如牛皆具事实作用，兔角则否。若遮破寂特伽罗，则遮破事用，不能显现如幻。显现如幻者，须於遮破自性之後，尚余唯名安立。如拂去几上之尘，即余几上之清洁境象，遮破自性生灭，仅余唯名安立，即唯余显现如幻。如《四百论》云：「如是则三有，云何能如幻。」《释论》云：「如实见缘起性空者，是见如幻，非如石女儿。」此谓於人我等法显现，见其如幻，不是如见石女儿之全无。空性理智乃破实有自性生灭，非破一切生灭诸相。故宗喀大师特於此明白示曰：「若此观察破一切生，说是有为无生者，便非如幻，应如石女儿，全无缘起。吾怖彼过，不能顺彼，当不违一切缘起仕用。」彼字，指他宗。等字，即等取影像诸喻。谓彼许一切有为法无生者，彼心中不能现起如幻，故非如幻。《释论》又云：「周遍思考，诸法自性皆不成就。诸法别别，唯余如幻。」此谓於诸法上，以空性正理，周遍思择，观其有无自性。云别别者，谓思择後所余之别别法（或释为别别观察），见其唯余如幻。胜义理智中，无实有可得，故说胜义理智，为遮破实有者。如於室中寻盗，各方隅皆不得，即能遮止室中有盗之心。但胜义理智中，虽寻世俗不可得，而不遮世俗。此如寻盗之後，或问见马否？彼答，未曾留意，不知有无。（此非经说，乃上师临时举譬。）胜义理智，专在寻求自性之有无，至世俗有无，非其寻求之目的，以未曾周遍思择，故离不见，亦不遮止。若再以胜义理智寻求俗谛不可得，由此俗谛之量不能成就，即不能显现如幻之理。以胜义理智不遮世俗，故与世俗之有不相违反。虽胜义理智中无俗谛，然破除自性之後，心中自有如幻俗谛现起。如幻师见自己所幻之象马然，心中虽知其无自性，而有幻似象马宛然现前。如《三摩地王经》云：「三有众生皆如梦，此中无生亦无死，有情（总）人（别）命（识之所依）不可得，诸法如泡如芭蕉，亦如幻事与空电，等同水月及阳焰。无人从此世间没，而更往生余世间。然所造业总不失，黑白亦如熟其果。」三有众生，虽现似有生死，然实无自性生死，此就胜义言，以胜义理智观察，无自性生死可得，虽现似块然一物，而实不坚牢，仅如聚沫，稍遇违缘，即便消灭。又如芭蕉，层裹而无实心。幻事，喻现似诸相而非实。空电，喻暂时显现之不常。前生如在天之月，今生如水中月影，天上之月不入水中，喻前生之我不来今世。（非谓总我）阳焰如水，似可受用而实无可受用之水，喻世间有情虽现似有受用等事，而实不可得。无此没彼生，即前水月之喻，而造业终必受果。假如特定一人，如一比丘，渡河仍为一比丘，而死此生彼则不如是，但业果不失，如前举屋鸽爪痕之喻，此缘起不可思议之力所致。造业者虽不亲往受果之处，（业亦不往）而业不消失，果自成熟，是谓业果不可思议。业属有为法，刹那生灭。但业虽已坏，而仍有坏业之流。此应成不共法。喻如灯焰，余宗以灯焰生属有为，灯焰灭属无为，应成派则不然，焰灭仍列入有为。谓灯之灭由於油乾炷烬，众缘所作，故是有为。余宗有许人死为无为法摄者，本宗谓生缘老死，是有为法。故说业坏有为法摄。如是坏业可以生果。或问，业果有间千百劫，此业亦是否存在千百劫？若云存在，业应是常，应成派说业不存在，果何能熟？答，业之坏，因其流不断。造业者虽不必存待千劫转变以去，但造业之流终不失。以此增上力故，果能成熟。造业之补特伽罗其流不断，故能受果。《广论》释此：「谓以正理胜义理智寻求，虽不能得若生若死变迁之补特伽罗如微尘许，然如幻诸法亦能出生黑白之果。若行者定中不修了解真理之见，唯专心全无所执而住，由此力故，於出定後，见山林等一切现相，或如虹霓，或如薄烟，不类以前所见之坚实者，亦非经中所说如幻之义。」经中所云如幻，须真安住空性定中，出定之後，见山水与前不同，而现为如烟如虹之相，此为了义无倒之相，与彼全无所执而住者不同。彼不过定中之一种特别感觉而已，甚或淡烟而入於空，亦不过空其有碍著粗色之空，实非无自性之空。如仅以无碍著为空性，则见虚空时，亦是见空性矣。故特明示云：「此是空无碍著之相，非空彼之自性故。无坚碍相，非是无自性之空理故。」所谓碍著者，谓障碍，此中又分缘碍与境碍之二，即粗细二种碍著。如微尘为细分碍著，山水等为粗分碍著。虹雾等为粗碍去後之相。故论又云：若不尔者，则缘虹霓等事时，应不更起执实，而缘粗碍等事时，应不能生通达无实之慧也。已达空性者，於碍著境能通达真实，彼则非能如是，不过於虹霓相生非实义，而於碍著相，则生实有义，如是，则无论何时，彼等心中现如虹相，即皆现起非实有相，心现碍著相时，即皆现起实有相。故彼等所现之虹相，非此中所说如幻之义。喻如有人闻空性义，及从空性所起之如幻义，彼於夜间修习，见日初出，以为是无自性之如幻显现。使果如是，则其前日前月，乃至前年所见之日光初出，皆成为如幻显现。於将来无论何日见日光出，亦皆是显现无自性之空矣。故彼修定时所见之日光，不可执以为实。见如幻有二：一、依观察修而见，二、依专注修而见。上说属後一种。
亥二、依何方便显现如幻。
「问，如何始能现起无倒如幻义耶？曰，譬如幻现之象马，要由眼识现见似有，复由意识了知其非有，方能决知所现象马是虚妄幻相。如是补特伽罗等，亦要由名言识现见似有，复由理智了知其自性空，乃能决知补特伽罗是虚幻现也。此要先於定中观实执境如同虚空，修此空性後，出定时，观诸现相，则能见後得如幻之空性。如是以理智多观诸法有无自性，引生猛利定解，了知无自性之後，再观现相，即能现起如幻空性。别无抉择如幻空性之理也。於是礼拜绕佛等时，亦当如前观察，以彼定中摄持学习如幻空义，於此空中修一切行，如是修已，略忆正见，亦能现起诸行如幻也。
求此定解之理，简要言之，先当善知如前所说正理之所破，了知自身无明如何执有自性。次观彼自性不出一异，审思二品所有过失。彼当引生坚固定解，知补特伽罗全无自性。既於空品多修习已，次当思唯缘起品义，谓令心中现起，不可遮止之补特伽罗名言，即安立彼为造业者与受果者。於无自性中成立缘起之理，皆当善获定解也。若觉彼二有相违时，当取影像等喻，思惟不相违之理。於彼影像虽空，无眼耳等事，然形质明镜等缘为依，即有彼相现起，若缘有阙，即亦随灭。如是思惟补特伽罗虽无尘许自性，然依往昔惑业而生，亦可立为造业者与受果者，都不相违。如是道理，於一切处皆当了知。」
显现无倒之如幻义，须知幻师眼见幻象马，同时以意决定为假，此眼见意决二条件，缺一不可，然亦不必增，只此已足。观幻者则大都仅具眼见之一种心，而不具决定为假之意。欲於心中现起补特伽罗如幻之理，须现空双具。空，须以胜义理智，抉择补特伽罗自性之有无，而达其本空。现，则依世俗名言量显现境。平常多顾此失彼，若真现如幻时，於自性本空之义，先已获得决定知，仅依世俗名言量一分即能显现。由此要义，先於定中观实执境如同虚空，以修此空性，後出定时，观诸相，则能见後得如幻之空性。要义二字，藏文为「列杜松」，即趣入要点义。修如虚空空性时，遮止下至微尘许实有之境，此时一切世俗谛皆不显现，彼时唯证空性。仅余遮破自性後，如虚空无碍著之空性，尚不能显现如幻，於後得时，为全不忘失缘起仕用故，取世俗名言诸境，於心练磨，观一切显现境与空慧相合而见为如幻，方能现空双具。故在空性定中，绝不见世俗谛，而仅见遮破实有後之空性，而安住於此空性定中。（如空、无碍、无著。）出定後，见山河大地人物等，仅余唯名安立一分，即於此唯名言安立之山川人物上，观其与业果作用等不违，磨练其心，生起决定，是为修习後得。若已趣入於虚空空性定之要道中，起座後，随所显现，即能见其如幻。故座中与起座二者相应。亦如座中修习死无常观得力，则放座後即可得用。修空时能趣入要道，起座後即能随所显现见其如幻。且由通达无自性之力，一切缘起业果仕用如法显现。并於一切有部所许之实有诸法，皆能任运见其非实有。如是，於自性有无一异门，以理智观察，於无自性生起决定，是谓初得空见。多次观察，其力猛利，於出定後显现如幻。仅此方便，更无余法。世俗名言量之有无，虽在凡夫亦早决其为有，唯自性之有无，则未尝通达。故须以理智由一异门多次观察。未得定之凡夫有情，不知如幻。地上菩萨从空性定起，於一切诸法任运见其如幻。地前菩萨从空性定起，要须励力，方能现起如幻。未得定者，即依此段开示修习，先多次观察自性有无，生起猛利决定之後，虽未得定，亦能现起如幻。得无自性之决定後，於三业所修善法，如礼拜、经行、念诵、忏集等行，亦须如前观察所决定者而受持。受持，即不释之意。如《广论》引慈母新丧爱子之喻，任何时不释悲戚，菩萨於有情任何时不释大悲，修空性得决定之力亦当如是令其不释。如此，住於空性定中，则能见现似突而无实有之如幻。应於如幻门而作一切。如礼拜，则观察能礼、所礼、礼事三，而决定其无自性。（学习如幻礼拜，最要须不忘所已解之空。如忘，则不能见如幻。）由此修习，唯念空同凶，於一切行，顿见如幻。
求此定解之理，简要言之，当先於如前所说正理之所破，多多修习。�