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此支难修易犯，以其所习心念，无非回向於此生之圆满，於後世养利毫未接近。脱墨常补有云：”於闻思修作障者，即现世利乐。於闻思修正法善行，染此现世利乐恶心，则如美食而杂恶臭，难入口矣。”又先德云：”为求现世圆满，不惜谮谤伤害，如何能打破此种恶心，惟死无常可以对治。”又，”观人入道与否，即以其能否舍弃现世之心为衡。”此言初闻似觉过激，如在未闻道者，势必以吾人将不食以存活耶等语相诘难。然此理至浅，实不难解答。以上皆依颇公教授语气而说。
昔阿底峡将示寂时，其弟子洽泽却云：尊者示寂，我当闭户修。尊者云：此恶行也，应速舍。洽泽却又云：我且说法且修行。尊者曰：此恶行应速舍。洽泽却因请问：如何为修？尊者曰：舍执此生之心，斯可矣。洽泽却闻此，乃往热振寺後山中，取师袈裟置牛角中，以为供养。一日挚友访之，仅一举手示礼而已，一面仍绕行不辍，口诵舍世间八风一词，其友守候终日，不作一语，若不知其友之在旁者，其心之专一如是。又，仲登巴住热振寺时，有僧绕寺修行，仲谓之曰：沙门，何不以绕寺之心而修法？此僧乃闭户诵经。仲复在窗外谓之曰：汝何不以诵经之心而修法？僧又作礼佛等修。仲皆诫之。僧因请问，问何谓修法（问修何法）。仲乃告之曰：”舍此世心。”吾人虽现不能作到，感此嘉言懿行，亦应景仰，发愿作到。
八月初八日讲
噶当格西有云：”修法人有无所得，先视其有无舍现世心，有则入於修法类。故法本无咎，而咎在於行人之能否转变其心。”又云：”舍现世心，亦非徒具外形，而重在内心，内心之所应舍者，总而言之，不过世间八风而已。”颇公云：”世间八风，总摄为名闻、衣、食三者，亦非必须远拒，不过心不应贪执追逐耳。假如身为东方国王，具足荣威，而心无贪著追求，视若未有，亦即为舍此世心。反之，穷乏者，一无所有，而心恒追求於异日之富饶，亦即为不舍现世心。故虽富饶，而心能舍现世，谓之舍世，虽极贫而不能舍，谓之不舍世。又富者不汲汲於衣食，其事尚易，不贪名闻者则难。”昔大善知识佐威贡波有云：”有修行者榜其门曰：闭关若干年。此其动机乃在沽名，故其修行即不清净。”故学佛所忌者，即在藉法为衣食名等之贸易工具，每见许多号称善巧者、讲说者、著述者，皆不免流为此生之善巧、此生之讲说、此生之著述，以心为名利系缚，而入於彼权威之下，为其所操纵。推之布施等善法，亦莫不如是。藏谚有云：”为名闻而作善法，如於水上撒糌粑，仅浮於表面，而不能入於自心。”如是修行，何能对治烦恼。即以供佛而论，亦往往念及当有人见我知我在供佛，如此实非为自己及众生积福也。先德有云：”此种差别、执著，一切善法，皆趋於现世，故虽勤行善法，而实趋於恶道。”故对於此差别、执著，若不刺以对治之矛，则虽号称善巧者、持戒者、大修行者，实毫无利益。而真善巧，持律，大修行者，必闭三恶道之门，而开善趣之路。闭恶道门，开善趣路，即在舍此世之心，则不随烦恼所行，方为正法。昔博多瓦有弟子问法与非法之差别，以何为量。答曰：”能去烦恼者为法，否则为非法。”故观人之学佛法者，如其烦恼日益增长，即未入法门之象，以所学未入心中变为药石故，故修法者，应先辨此法究竟能变我心否？又须观心行是否合於经教，合即为法，否则非法。以故合於世俗者，非法人（非学法人），不合於世俗者，乃法人。颇公於此，反复叮咛。即我昔於此亦未加意，闻师说後心生感动。先欲学一甚深广稀有之法，闻此後，始知所谓深广稀有者非他，即在此也。学法至密集金刚，深广稀有，蔑以加矣！然若未生起舍此世心，则亦不能谓为深广稀有，因其发心仅为此生名闻利养。故佐威贡波曰：”虽修至密部之王（密集金刚），而未生起死无常观，即为浅，若已生起，虽仅修学法之行（三皈依）即为深。”又云：”未生起死无常心，而好高骛远者，必堕险处。”阳滚巴云：”一般人皆好高鹜远，不乐学低下者，闻空、空法、非、非法，则喜。但此诸法，每与有情器量不合，虽圆满次第亦无义利也。故所修不在法之深广，而在能修者须有圆满次第之根器也。於所修法虽如千金价马，而在不能修之人修之，则值等於死狗矣。故吾所修，仅为死无常，业果诸法而已。”马车修法不必如是繁，然此根据上师教授而言。要之，能念死无常，则可生起舍此世心。
噶当格西云：”应依究竟十种宝而修，十宝者，即四依、三金刚、三德，是也。”四依者，谓心至极须依法，法至极依於穷，穷至极依於死，死至极依於旷野。言推其至极，不过如此。所谓至穷无非讨口，不死总要修心，是也。故推心至极，唯依法，推穷至极，亦唯知修法。而世人则不如是，心依於世，世依於荣华，荣华依於长寿，至死仍依於家也。颇公云：”真修行人亦无穷者”。噶当大德白贡吉云：”修世间法以求名利，反不如修正法所获之多。我（大德自称）昔在俗时，有麦田种二石，怨敌环视，昼劫於山，夜盗於室，迄未得安饱，虽励力戒备，而怨敌仍伺不休。现既於世间一无所求而衣食自至，身不佩寸铁，而怨敌反变为亲近眷属。今之住地用哇，较昔住之康弄把为快乐，今之聋须全境，又比昔之洽杂及瓦为快乐，此皆在法内修行之所得者。故知即为现世著想者，亦唯以修法为胜。”经云：”欲得一切乐，应舍此世贪，能舍此世贪，悉地亦能得。”故先能舍此世贪著，则此世与究竟安乐皆能得。若能舍一切贪执，则殊胜悉地亦能得。佛曾授记云：”後世众生能入我法者，绝不至穷，虽值饥馑凶年，亦可得饱。”佛成道时，其福报等转轮圣王六十万倍，佛当时即以此回向後世学法众生故。颇公云：”学法者虽不致穷，亦应下穷且益坚之修法心，更应下极穷不过至死之决心，再应下穷死之後，虽不能殓埋，抛置空野，亦不懈修法之决心，方为清净。”昔弥勒日巴在崖洞中修行，有歌云：”死不愿亲来，病不愿魔喜，死於此空洞，圆满我此心。”
八月初九日讲
行人修心不能感动，多诿为未闻无上深法，如风息脉络等所致，实则未生起念死心耳。如无念死心，虽有深法亦不能感动，有念死心，则任修何法皆易感动。颇公曰：”能渐次劝导吾人入於佛法者，舍念死外无他法”。噶当格西普穷瓦云：”晨不念死，则昼空过，晚不念死，则夜空过。”亦以无常一念，如锋利牛角，能刺入人心。世之修行者，虽亦偶有由闻思故，而心生感动者，然不能持久，未几即怠。就西藏言，此类人所在多有，故有时往北方习静者，或往喜马拉雅山习静者，住不数月即返，皆由於未生起念死心，不能舍现世故。博多瓦常举拴犊为喻，谓如系犊於桩，任其巡回，不离故处，直至缠绕不能转动而止。能解此贪绳者，唯念死心，而此心之生起，即首在四种依法，以净治不净之过患。
三金刚者，即（一）无杂金刚，（二）智慧金刚，（三）无愧金刚。（一）将修时，以无杂金刚为前导，纵遇违缘，如父母眷属以世法相缠搅，须毅然决然处之，不为所动。犹如关外乘马渡河，选定一可涉处，鞭策直前，若稍犹豫，则马惧不能复渡矣。此亦博多瓦所举喻也。（二）正修时，以智慧金刚为助伴，即先以己之智慧，依理依教善为抉择而行。（三）修毕时，以无愧金刚为证明，谓欲下座时，回省所修，尚无所歉愧，以金刚作证（即自证无愧）。
三德者，（一）越俗，谓超越世俗一般见行。世间一般见行，视之犹如疯狂，故当远之。（二）类犬。犬性常处卑下，行者心性应卑以自牧，远离我慢。古德云：”卑为胜者之所居，惟心能卑，其行始高。”（三）预於圣列。有前二行，自入圣流。总上四依、三金刚、三德，是为十宝。
六患之（四），失精进之过患。吾人修法，每多一曝十寒，即失精进之咎。昔贡巴瓦居室外有棘刺，屡破其衣，每出，谓当归砍之，比归，以念死故，未知能复出否，置之。入时，谓出当砍之，及出，以念死故，未知能复入否，置之。其精进如此，故心常坚固。
（五）自谋不善之过患，分二：（１）为此生谋不善。多数沉醉名利，而名利卒为损己之利器。（２）为後世谋不善。以无念死心，则贪瞋日炽，烦恼恶业愈增，清净正法愈远，则必堕恶趣。博多瓦有贡磨（即水鸟）喻云：”水边有狼鼠，与贡磨相持，鼠啮鸟颈，鸟负鼠飞，鼠曰：我虽吮汝血，然已无法归故土矣。吾人为世事营谋，而被世事引入恶趣，远离福乡，亦复如是。”又有吞仓（即陷阱）喻云：”昔有欲至印度者，遍问途中高山、深谷，终日营营而作准备，独於门前吞仓而未觉察，迨至首途，即堕陷阱而死。”吾人学法，常问何为粗正知，何为细正知，何为般若、生次、圆次、风脉等秘决，而执於现世心之门前陷阱，反不过问，亦复如是。复有一种自甘暴弃，即自谓不能修法，甘於堕落，此理易明。
（六）临死方悔。常人每多临死方生悔念，一生错误，一善未行，诸恶丛集，徒增恐怖，而追悔已不可及。颇公云：”西藏有门珠却渣，善巧营谋世间事务，其知识能力，人尽赞之，由是忙碌一生，孜孜不辍，至临死方悟。时自患热病，反卧日中，乡人诘之，谓病热胡反曝於日下，何昔之智，今之愚耶。却渣曰：我诚愚不可及，然误我至此者，皆由乡人称赞之所致，於不应作之世间事，不异竭尽智谋而为之，於出世善业，曾无丝毫作得也。”
八月初十日讲
第二、修之胜利，亦有六：（一）大意义，（二）大力量，（三）最初即有重要之胜利，（四）中间亦有最重要胜利，（五）最後所获之重大胜利，（六）死时善逝胜利。
（一）意义大者，能修念死，则六度自然生起，刹那刹那皆涉有圆满大义。积资忏净，皆由於此心，杜三途门，入人天道，亦由於此心。（二）力量大者，念死之力，能摧毁烦恼恶行，如念怨敌与自皆无常，何必苦争，则瞋心自然消灭。（三）初之重要胜利者，谓能劝导吾人入於法者，即最初之无常想。释迦牟尼弃国出家，亦死无常之所劝导也。佛在世转法轮，即先说死无常。故劝人入道之法，无有逾於此者。（四）中间之重大胜利者，能使所修法，无论显密，身心有获，辗转增上而不退失，皆由此力。修密行者，以骨为饰，皮为垫，头颅为器者，亦无令无常相，常现在前，使於甚深法生起精进，如风扇火，烈焰炽燃。（五）末後之重大胜利者，成就声闻独觉之法，不外二乘道果，亦不离念死为主。声闻乘中，如十二有支、四法印、十六无常等，总以证得无常，生起出离心而得解脱。大乘虽以菩提心为本，然菩提心之生起，亦由中士道於证得无常，悲众生苦而生。即以佛论，佛之大悲，归纳於法缘大悲及无缘大悲。法缘者，即见一切有情刹那生灭，以此为缘而生起大悲是也。证果後，亦须示现涅槃相而住於等持定中。二乘得果後，入无余涅槃，亦须念死无常。无缘者，须具方便智慧二分圆满，此惟真实通达空性方有。（六）死时善逝胜利者，因知念死，於死後一切准备已齐，等於功成圆满。故上者死时心生欢喜，中者无苦无悔，以去则去耳，毫无所慊慊，下者亦无畏惧。昔隆多喇嘛入灭前，有云：”今晨我尚存，犹是龙锤叟，今夕我死後，乃为光明身。”隆多预知死期，且知示寂後，生北方天王天。吾人若能如彼，或生净土，或生兜率陀天，岂不远胜五浊恶世乎。有对於生净土事，谓无把握者，实则确有把握，只在出离心与大悲心，而此二心即根於念死，如依道次修行，即不愿生净土，亦必往生。昔恰卡瓦一生发愿，入地狱代有情受苦，临终见净土现前，强拂不去。谓侍者曰，我心坚因何不能如愿，侍者问之。答曰，我平昔发愿往地狱代众生受苦，今乃现净土相，宁能敷我愿乎。佛昔为月王子时，遇罗刹，将食之而不惧。即以了知过患及功德故。念死胜利有如上六种，而不念过患，亦复有如前之六种，当双方思惟，则可生起决定。
第三、正修念死法，分二：一、修念死九因，二、修死相。
念死九因，九因总为三根本，即（一）决定死，（二）死期无定，（三）死时除佛法外，余皆无益。在（一）决定死中有三因，即：甲、无论谁