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无自主，此粗分无我义。妄如幻梦。假相应当灭除贪著。若不灭除。则由贪著所引，造大恶行而往恶趣。」又如《修无边陀罗经》云：「诸有情斗诤，根本为摄持，故於境断爱，断爱得总持。」由摄持与人争执，多造杀业，为短寿因（施舍为长寿因）；且因此辗转入於恶趣。反之，观施舍胜利。如《集学论》云：「如是我身心。一一刹那灭。若以无常身，垢秽常流注，日常净菩提，岂非获无价。」前四句示人须看穿身心无可贪著。常净菩提，即圆满佛位。意谓不执此身而能舍之，则可得常净菩提。不能则不得。若不於此努力。则无可努力处。阿黎功德军云：「施能，此生二世乐；不施，此生二世苦。」又云：「世财如流星。过眼即消失，吝财性无常，施财如地藏。」《入行论》云：「舍一切涅槃，我心修灭度，一切终顿舍，施诸有情胜。」又云：「施可获现究二乐。」意谓人天乐不外由财位受用圆满所生，究竟乐由地道不退而生，此二皆由施得。《集经论》云：「由施遮止饿鬼趣，亦断一切贫乏因。」饿鬼因为悭吝，贫乏因亦然，惟施能遮止。其他经论所说尚多。
如先修摄持过患，生起厌心，再阅经论所说施舍胜利。如心生欢喜。再为正修施舍。如《入行论》云：「身及诸受用，三世一切善，为利诸有情，故当无惜施。」此谓以身、受用、善根为所缘，思惟惠施一切有情，应无爱惜，於一切所有，破除我所爱，数数修习施心。现前虽无实物，然串习既惯，後有实物，自然能施。且即此仅仅修习施心，功德已无量。如《宝鬘论》云：「如所说福德，假若有色相，尽伽沙数，世界难容纳。」此谓修施之心力与心量不同。其力为回向成办有情现究二利而行施。其量为缘无边有情而行施故。如内外有障。胜解未熟，大悲力弱。於有情方面虽不当真实施肉，但若不净修舍身意乐，则以後亦不能惠施身命。故《集学论》谓：「当从现在修习意乐。」依此论，若已将衣食等至心施与有情，若忘此心，为著自利而复受用，则为染犯。（由烦恼而犯）若无爱著而忘缘一切有情，若仅缘一二有情，则为非染犯。（无烦恼而犯）染犯忏较难。非染犯忏较易。若已施他，作他物想，复为自利受用，成不与取，价满则犯他胜罪。（比丘、菩萨、别解脱戒。）若作他物想，为作他事而受用，则无犯。但上所云价满成他胜一层，尚不遽定。故释此者，有谓回向一切有情之物，一有情所得无几，价即不满，故无他胜罪。有谓回向一切有情之物，一一有情皆有全份，故有他胜罪。前者谓例如以一秤银，旆与一切众生，平均分配，每人不及毫厘，取而用之，决不能满不与取之量，故无他胜，後者则谓供时并非划分，乃於一切有情各各皆有一秤，故有他胜。又有谓取用回向物，价满不成罪者。例如为一切人民办事。取而受用，不成罪。以为他作事。亦如为长官服务而食其俸，故不成罪。各执一词，故不遽定。但依自宗。於此则谓论之密意。系指回向人趣之物，他已了知，执为我有时，作他物想，而又为自利取之，其价若满，则有成他胜可能。但他胜亦只属菩萨比丘。又以心力观想成许多物，变化而施，则为菩萨具慧布施。此就贫苦比丘坐静修观而言，功德仍属无量。若有实物不施，专用观想，则不能破除悭吝，若观想与实物同时并施，则最殊胜。又实物布施，对境分十：（一）对亲应以无贪心施。（二）对仇应以无瞋，具慈心施。（三）对中庸应以欢跃柔和心施。（四）对具戒功德有情，应以欢喜恭敬心施。（五）对无功德有情，应以悲心施。（六）对卑位有情，应以无轻毁心施。（七）对尊位有情，应以无忌妒心施。（八）对等己有情，应以无较量心施。（九）及（十）对自他富贫时，应离不知足，而以悲心施。（未登地菩萨有贫时，登地菩萨即无贫时。）
又布施有三殊胜因：（一）布施要义想，为学圆满菩提故。（二）於物作殊胜想，藉布施缘起，速满施度故。（三）於有情作善知识想，藉彼来乞，满我施度故。又布施当断除者有八：（一）因果心，（二）嫉忌心，（三）瞋忿心，（四）追悔心，（五）偏执心，（堕一心），（六）名利恭敬心，（七）望报心，（八）希求异殊果。无此诸心，为最善巧。但即不能如此，布施亦有功德。《入中论》云：「无悲具瞋恼，如是而布施，功虽不唐捐，力微难增长。」又於求者，不应作延缓施，以菩萨须使众生生欢喜故，不应具烦恼而施，不应先许後短欠而施，不应违世出世法而施。不应数恩而施，（谓前屡施於汝，令彼生惭。）不应轻毁求者而施，不应仗势豪夺而施，（如国王强劫人之妻子以施人。若连城邑人民并施，则无犯。）不应强迫父母财物而施，不应为损害他有情方便而施。（谓以饵诱，令他有情遭损害之类，不应违戒不如理而施。不应俟徐徐积聚而施，应速来速施，否则生贪，障闻思修。）应欢喜恭敬而施，使求者满意，施力益大。又对於施物，有应舍与不应舍之别。当视所舍物对於求者现究利害如何。现究皆利。应施。现虽不利。而究竟利，应施。现利而究竟不利。不应施。现究均不利。不应施。又施肉物有就时门不应舍者。菩萨大悲成就，已证空性，施身肉时如斫莎拉树，无所痛苦。若在凡夫未证空性，则应观施缘是否助发大悲，非助发大悲则不应施。又对比丘非时食亦不应舍。又不能成就大义利不应施。又就求者门，有不应施者，魔天扰乱行人，来求身肉，不应布施。外道为破内道故，来求经典，不应布施，狂者不如理求乞，不应布施。不饮酒食肉者，不应以酒肉布施，又有就物门，有不应施者，一、父母不应施，以非施物故。二、妻子不愿，或无意义，不应施。损害有情房屋田地不应施。有生命物存在之水或食物不应施。比丘之三衣不应施。三、恩本师特赐物不应施。又有就境不应施者，非密宗法器者，不应以密法施。又毒物、兵器、恶咒不应施。（如有利无害，亦可开许，如毒物可资疗病，兵器可资防护之类。）不论观想施，或实物施，总应如无著《摄大乘论》所说具足六胜利而行布施，云何六胜施：（一）所依正学，（二）物正学，（三）要义正学，（四）回回向正学，五）无分别正学，（六）清净正学。云何所依正学？为依菩提心而施。云何物正学？即身、命、财，一切总施，如施一分，亦缘总意而施。云何要义？为圆满有情现究二利而施。云何回向正学？即以施果回向正等菩提。云何无分别正学？即三轮性空而施，云何清净正学？即具足遮止二障而施。能具此六，即能成就施到彼岸。所谓到彼岸者。指离生死苦海而到圆满佛位之谓。由施可离生死海而到佛位。
又菩萨行施度，即摄六度而修学。施之施度者，正行施时，将余一切回向於施。施之戒度者，正行施时，不忘戒学，远离垢罪。施之忍度者，正行施时，能忍他害。施之进度者，正行施时，增长施之善根，精进欲乐不懈。施之定度者，正行施时，以施善根不染二乘欲乐，一心回向正等菩提。施之慧度者，正行施时，知三轮体空。布施能具六度，其力甚大，总之，菩萨行施，最要远离声缘作意，（自私自利）对於一切种智之胜解，能忍他辱他骂，令其增长而发起精进欲乐，於不杂二乘心一境性，观察能施、所施、受者，皆无自性。又於身、财、善根，当行舍、护、净、长四法。如身，由思惟力练习能施之心，是为舍法。未到真实施身时，当行保护，是为护法。对罪过加以净治，是为净法。念身由善业来，愈谨持戒，是为长法。又如财物受用，以思修习舍心，为舍。未遇殊胜有情，不忘施，为护。（过殊胜有情而施，亦非贪著不舍，此与速来速施，亦无冲突。）不由造罪邪命而来，为净。於布施行精进，即能使受用益增，为长。如善根，以三世善根施诸有情，为舍。不因恶业使善根唐捐，为护。以善根回向正等菩提，为净。随喜他善。为长。
卷十一终
卷之十二
寅二、戒之学处。分三。卯初、戒之自性。卯二、戒之差别。卯三、於身心生起之法。
寅二、戒之学处。
前於中士道讲三学时即已有戒度，何以此又重说。盖前说中士，以出离心摄受，重在求解脱，故以别解脱戒为主。此则上士，须以菩提心摄受，对於其他一切有情断离能害之心，而以菩萨戒为主。至於下士道，则以轻现世重後世为主，故依业果取舍而行十善法戒，以求得暇满人身。故显教之三士道，皆以持戒辗转增上，趣入地道而得佛果。密宗亦以戒为主。总之，显密皆不能离戒。
卯初、戒之自性。
「由遮止损他事，令意起厌离之思者，谓之戒。是以律仪戒为主，增上而作也。以彼思之串习，而成上上圆满戒波罗密多，非谓於外能令有情胥离损害之门。《入行论》云：『从得远离思，说戒到彼岸』。」
《广论》谓：从损害他及其根本令意厌舍，此能断除之心，即是尸罗；尸罗即防止十恶业之律仪也。戒之总体。兼止恶、行善二分。此处所诠戒之自性，则专取防恶一分，以律仪戒为三聚根本故。戒波罗密者。即具足菩提心有情修习能断害他之心，辗转增上，至於圆满，即为戒波罗密。非由安立诸外有情悉离损恼，始为戒波罗密多。否则现诸有情未离损恼，过去诸佛即有戒度未圆过。故戒波罗密圆满，乃就内心说，不应依外境说也。又戒波罗密多，有二层意义：（一）、「起落」，谓回头即到彼岸，即总断一切损害有情之恶心。（二）、「帕青」，青字，义谓向彼岸而行，即串习此能断之心至於上上圆满，二者皆称戒波罗密多。《入行论》云：「鱼等有何辜，驱彼令不杀，由得能断心，说为尸罗度。」尸罗为印度文，意谓得清凉。入中论释为此为不忍诸烦恼故。不生恶故。又由心中息忧悔火清凉。故名尸罗。藏文译为「楚称」，义为已得清凉。此处所谓戒。不仅指身语戒，尤以心中对於十恶业之能生忧悔断令清凉为主故。「楚称」，又有合理义，即合於十善法义。合於十善，乃能断离十不善忧恼火使清凉故。
卯二、戒之差别。
「戒之差别有三：一、律仪戒者，若就发起作增上，是断十不善之十种远离；若就自体作增上，乃断七不善身语之七种远离也。此《菩萨地》中说。菩萨身心之律仪戒，即七众别解脱之意者，若是具别解脱律仪。具菩萨戒律仪者，则或在家或出家品之正别解脱律仪，及与彼身心共同所断律仪者，是律仪戒。若是不堪为别解脱律仪之身，具菩萨律仪戒者，则远离共别解脱之性罪，及远离随类制罪之远离律仪者，是律仪戒也。菩萨身心之别解脱律仪者，虽是菩萨身心之戒律仪，然非菩萨之正律仪，其余者，有与菩萨律仪所依相顺也。二、摄善法戒者，缘於六度等善，於自身心，未生令生。已生令无衰退，展转向上增长也。三、饶益有情戒者，从戒门中，於有情今後无罪之义利。如理而为之。」
戒之差别，非谓其性体之差别。乃总说戒之差别分三：一、律仪戒。论曰：「律仪戒者，若就发起作增上，是断十不善之十种远离，若就自体作增上，乃断七不善身语之七种远离，此《菩萨地》说也。」藏文「柬比楚称」即律仪戒，义为防护。如专就律仪自性增上说，固为断七不善，就具律仪等起增上说，是断十不善。例如欲於身业之杀远离，必须於意业之瞋远离，方能断杀之不善业。如是身语七业皆与意业之发起有关，故云断十不善。《菩萨地》所说菩萨身心之律仪戒，即具七众别解脱戒之意，此处尚应善解，否则以菩萨律仪戒即作七众之别解脱戒矣！（《广论》於此引《菩萨地文》云：「菩萨戒即七众别解脱戒」）。若菩萨戒即七众别解脱戒，则犯大乘有情具菩萨戒者，应具随一七众别解脱戒之过。须知菩萨地此处所云者，谓菩萨能具七众别解脱戒者，则於己之菩萨戒支分愈益圆满，非谓一切菩萨必具七众别解脱也。例如非人，或北洲人，或天人等，即不堪受别解脱戒，然能受菩萨戒，故有具菩萨戒而不具别解脱戒者。论又云：「或在家出家众之正别解脱律仪与彼身心共同所断律仪，是律仪戒。其不堪受别解脱律仪之身，（如天、龙、非人等。）而具菩萨律仪者，其远离共别解脱之性罪，及远离随类制罪之律仪者，是律仪戒。」律仪戒，即断除性罪遮罪，随其所应断之律仪也。又如居士戒尽形寿，死後即舍，而彼之菩萨戒