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信经》、《使徒信经》、《亚大纳西信经》，路德的《教义问答》、《施马
尔卡尔德信条》，梅兰希顿的《奥格斯堡信条》。其主要信条为：“唯信称
义”，信仰乃是真正基督徒的前提，外在的善功只是纯正信仰的必然结果；
《圣经》是信仰、教义、礼仪和制度的唯一源泉与准则；每个基督徒在教会
中都具有平等的地位与权利，均可以担任神职；不重视教会的形式与体制，
实行洗礼和圣餐二项圣礼，突出布道与唱圣歌。
第二次世界大战结束后，路德宗的发展变化主要表现在四个方面：
首先，以世界范围内的大联合，迎接世界新格局的挑战。路德宗的各大
教会经过充分协商，于1947年在瑞典成立了路德宗世界联盟 （LMF），从而
使路德宗有了世界级的协调其行动与发展的组织机构。1957年尼阿波利斯大
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会上提出的“自由、团结、改革、服务”主题，充分反映了该组织的宗旨与
关注的焦点，反映了它对当代社会诸问题做出积极反应的基本走向。比如针
对亚非拉民族独立运动高涨的形势，路德宗提出了对亚非拉新兴独立教会予
以财政扶持、从工作上给予协助、并派人培养当地神职人员的传教方针。
其次，在北欧国家完成政教分离的民主改革。在瑞典、挪威与丹麦的路
德宗教会具有国教地位，教会在立法、财政等方面受到议会和政府的制约，
教会自身的神学立场也比较保守少变。在教会内外呼吁改革的要求下，瑞典
政府率先于1953年颁布法律，扩大公民选择宗教信仰的自由，部分取消了对
公共教育与政府公职人员的宗教限制。在注重提高妇女地位方面瑞典虽然走
在改革的前沿，（如1958年瑞典议会通过法案，允许教会向妇女授圣职，1960
年开始任命女牧师），但依然对她们的权限与作用加以种种限制，直至1979
年才正式确认在教会中男女一律平等。
第三，美国路德宗的三大组织：美国路德会（ALC）、全美路德会（LCA）
和福音路德教会联盟（AELC），经过长期谈判，于1987年底5月合并为美国
福音路德教会联盟（ELCA）。该会采用1978年完成的《路德宗礼仪书》，既
保留了福音传统又做了一些适应现实的改革，如流动传教、启用青年领导者、
关心堕胎与同性恋等道德伦理问题。
第四，亚非拉发展中国家的路德宗教会日益壮大。它们在形成、组织与
教义等方面注意吸收和适应本民族的文化，在加速发展的同时注重保持其独
立性。1977年路德宗第6届大会在达累斯萨拉姆召开，这是该宗世界性大会
首次在南半球国家举行，表明第三世界国家的教会已经成为一股不可忽视的
力量。1987年中、南部非洲与美国的一批黑人神职人员及教徒创立了黑人路
德宗国际会议 （CIBL），对路德宗的神学合一运动与非洲传统宗教等问题均
提出了自己的独立见解。
②加尔文宗（长老宗、归正宗）。按照1982年出版的《世界基督教百科
全书》的统计，加尔文宗共有信徒4023万人，354个教会团体，主要分布在
美国、加拿大、苏格兰、荷兰、瑞士、韩国、南非和巴西。其国际组织有二：
一为较开放、倾向于现代派的归正宗世界联盟（WARC），另一个是神学思想
较保守的归正宗普世会议 （RES）。前者人数较多，后者无论在信徒人数上，
还是教会团体上，均不足总数的十分之一。
加尔文宗除了以创教者加尔文 （1509—1564）的《基督教原理》为其神
学理论基础之外，还以1643—1648年威特敏斯特会议制定的一系列文献，如
《威特敏斯特信仰告白》、《威特敏斯特大、小教义问答》、《礼拜规则》
和《教政体制》等为其典章。
加尔文宗的神学核心是预定论，亦即特别强调上帝的绝对主权，信徒在
日常生活中的一言一行都对上帝负有责任和义务，而信徒在道德上的完善和
事业上的成功则是其被上帝预定为选民的外在标志。这种信仰决定了加尔文
宗的信徒特别积极地投身于社会生活。在组织制度方面，加尔文宗采用具有
共和性质的长老制，即由平信徒选举出长老，再由长者们选聘牧师共同组成
堂会会议管理教会。加尔文宗在礼仪上力倡简朴，严格排除祭台、圣像等繁
文缛节，仅实行圣洗与圣餐二项圣礼。
当代加尔文宗的发展大趋势表现为二个方面：一是内部改革，增加活力。
1966年，加拿大长老会正式批准妇女可以被任命为长老和牧师。1967年，美
国联合长老会通过了《1967年告白》，突出人与上帝、人与人的“和好”，
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不再坚持圣经无谬的僵硬态度，并放弃了必须具备一定条件者才能参加圣餐
礼的传统规则。
二是求同存异，增进联合。这一点在当代加尔文宗的中心地美国，表现
得最为显著。1958年，美国北长老会与北美联合长老会合并为美国联合长老
会，美国南长老会经过长时间的与之合作、亦由于自身的改革而使双方在观
点上趋于一致，最终于1983年与美国联合长老会合并成立美国长老会。
三是关注社会，积极参与。加尔文宗积极投身当代世界反对种族隔离和
争取人权的斗争，1982年归正宗世界联盟暂时中止了顽固拥护种族隔离的2
个南非归正会的成员资格，归正宗普世会议也在1984年谴责种族隔离制度，
并把对这种制度的神学辩护视为异端。北美的长老会在教会内部加速白人教
会与黑人教会的合并，增加黑人领导人的比例，与社会各界共同呼吁停止军
备竞赛、实行国际核裁军，主张谈判解决越南问题等。而欧洲的长老会则注
重加强与其他教派的对话，德国的长老会还与路德宗结为联盟。
③安立甘宗（圣公会）。安立甘宗为英国国教，它以1571年英国国会批
准的《39条信纲》和《公祷书》作为信仰原则与礼仪标准。随着英国在海外
建立了一个又一个的殖民地，安立甘宗逐渐传播到美洲、亚洲和非洲。如今
安立甘宗分布于165个国家，共有40个教省，390个教区，信徒约5000万
人，教会团体225个。
安立甘宗坚持圣经为教义的最高权威，其基本信仰与其他基督教相一
致，但在礼仪和制度方面却较多地保留了天主教传统，特别是保留了古代的
三级圣品制，即主教、会长与会吏。在仪式方面，安立甘宗以圣洗与圣餐为
得救的前提，圣餐被认作对基督救赎的纪念；实行婴儿受洗，成年时行坚振
礼。
当代安立甘宗形成英格兰圣公会和美国圣公会二个中心，英圣公会坚持
以坎特伯雷大主教为代表的金字塔结构，美圣公会则持自由主义的立场，其
组织形式类似于联邦制。
由于国教地位与陈旧的教义和时代发展的潮流相左，英圣公会的吸引力
衰减，1953年只有十分之一的信徒定期去教堂参加礼拜，而1961年约1000
万受过坚振礼的信徒中仅有四分之一的人积极支持教会的活动。尽管神职人
员严重不足，但英圣公会仍顽固禁止妇女参加教政工作。加上迂腐的贵族气
作怪，教会与其他宗派联系甚少，结果处于内外交困的境地。
尽管教会方面意识到危机，但改革的实际步骤却姗姗来迟。直到 1974
年，英国上下两院才通过法案，给予教会改革礼仪和制定教义的自由，又过
了7年（即1981年），教会总会议才批准出版了《供选用仪书》，在大部分
礼仪中改用现代英语，圣餐的意义也由纪念基督之死改为对上帝救恩的感
谢。进入80年代后，英圣公会越来越重视发展同罗马天主教和东正教的关
系，但在同基督教其他宗派的对话与合作方面，却因内部保守势力作梗而屡
屡受挫。
与英圣公会不同，美国圣公会对社会挑战的反应既迅速又富有弹性。1950
—1965年，由于美国圣公会重视消除教会内部的种族隔离现象，走在时代潮
流的前沿，信徒增加了32％。但到1977年时，教徒人数却由1966年的360
万人降至280万人，主要原因在于信徒在教会中的地位较低，发言权较少，
教会领导层与普通教徒无密切联系，与平等、对话和参与的时代潮流相左等
等。
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针对这种局面，美圣公会及时调整自己的方针，70年代初某些主教已开
始任命女牧师，至1979年，美圣公会的93个教区中已有70个教区有了女牧
师。同年，美圣公会大会批准了《标准公祷书》，礼仪基本上改用现代英语，
提高平信徒的参与程度；给予各教会以较大的自由，可以自行选择仪式的形
式与内容；教会方面也不再僵硬地严厉谴责离婚和堕胎。这些改革措施为教
会注入了新的活力，1982年美圣公会国内教区受洗人数增加26754人，信徒
人数比1981年增加1％，这是1960年以来人数的首次增加。1988年2月，
58岁的费城黑人妇女巴巴拉·哈拉斯成为美国圣公会也是安立甘宗历史上的
第一位女主教。
④公理宗。公理宗的信仰以加尔文的神学思想为基础，但对信条的态度
比较灵活和宽容，其最突出的特点在于公众治理的教会制度，各教会独立自
主，互不统属。自20世纪以来，公理宗的许多教会团体与长老宗、循道宗等
组织联合教会或联盟，因而独立的公理宗信徒在现象上有所减少。目前全世
界独立的公理宗信徒约250万人，主要分布在美国、英国及英联邦国家。其
国际组织为国际公理宗协会，该协会于1970年与较开放的长老宗联合组成归
正宗 （长老会与公理会）世界联盟。
当代公理宗的中心在美国（有170万信徒），主要教会团体为公理制基
督教会。该会比较重视参与社会生活，并在50年代有较大的发展。1954年
召开的公理制基督教会大会充分肯定了教会有关心社会问题的义务和采取行
动的必要性，同时调整了“社会活动协会”的成员及其活动范围、提高其社
会功能。50—60年代，美国公理宗始终关心国内外形势，反对种族歧视，主
张维持和平，实现裁军，提倡援助发展中国家。该会还积极参加了世界基督
教联合会的创建工作，促进普世合一运动，1957年美国公理制基督教会同福
音与归正会合并为基督联合教会，并在1961年于费城通过新的章程。然而在
公理宗扩大外部联合的同时，反对合并的公理会却纷纷退出重新组会，致使
基督联合教会信徒锐减，直到80年代后才趋于缓和。
⑤浸礼宗。浸礼宗反对传统的婴儿受洗，坚持成年后才能受洗，且施洗
方式为全身浸入水中。浸礼宗创始于英国而兴于美国，目前该宗3331万信徒
中有2700万人在美国。美国浸礼宗的第一个特点在于它是美国基督教中信徒
最多的一派（约占三分之一），第二个特点在于它的黑人信徒比例特别大，
《基督教会手册》估计它有2000万黑人信徒，30多个黑人教会。
浸礼宗强调信仰上的直接性，只承认基督和圣经在信仰与实践上的权
威，信徒与上帝直接联系；其次，强调信仰上的自愿性，只吸收具有判断力
的志愿者入教，坚持信仰自由的原则，反对政府干涉宗教信仰和教会事务；
第三，认为浸礼与圣餐等仪式仅具象征性，并无神圣价值和意义，信徒仅因
信仰而获恩典；第四，在教会组织方面坚持公理制，主张信徒在教会中的地
位和权利一律平等。
美国浸礼会分为南北二大派，北方浸礼会1950年时为消除名称上的地方
色彩改名为美国浸礼会，由于该会内部容纳了从自由主义到基要主义的多种
不同的神学流派，信徒种族构成复杂、少数民族的信徒超过三分之一，地方
教会在组织上享有较大的自由，被认为是走中间道路的多元化教会。据1984
年《基督教世纪》报道，该会信徒约有160万人。
南方浸礼会在60—70年代被称为温和派，其突出的特点在于信徒人数增
长迅猛且发展时期持续较长。195