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差，众排之，贬居江西赣州。”王仍祖辈原籍中原，后贬居江西赣州。赣州系客家人的主要居住地之一，故王仍也为客家人无疑。王仍本人因科举失意，遂弃家浪迹江湖，后居福建的建瓯，据说他凭借其风水术使其迁居地出了何太宰诸人，因此声名大振。值得一提的是，王仍所传授的风水术“纯取五星八卦”之法，源出于江西派的传统方法；而宋元时期的理气派风水著作亦多出自江西风水师之手。从中我们也可以看出福建理气派与客家风水术的瓜葛。
理气派的理论基础是太极阴阳八卦原理，其主要方法有五星相宅、九星相宅、游年变等，且将罗盘作为测定“气理”方位的必要工具。宋代以后，以福建为中心逐渐向浙江、广东、安徽等地传播，许多地方民居如土楼的八卦门、“巽门”等都是受该派“方位理气”风水观念影响的结果。
江西派和福建派在风水理论上各有其特点，一个讲求“峦头形势”、一个强调“气之方位” 。形势派从早期的选择地形、地势及环境条件出发，建立了自己的风水体系；而理气派从气、数、理的关系出发，希望寻得人与自然天理之间的某种规律和联系，达到人与环境间的气、理通畅，从而获得有利人类生活的“理想环境”；形势派与理气派并非绝然对立，二者之间存在着共通之处，例如二者都注重“气”与“生气”，只不过形势派更注重“气之形”，而理气派强调的是“气之位”而已。讲求“气之位”与“气之形”在风水实践中是相互关联的。这正如清代风水名著《地理辩证疏》中所提出的：“不知峦头者，不可与言理气，不知理气者，不可与言峦头。精于峦头者，其尽头工夫理气自合；精于理气者，其尽头工夫峦头自见。盖峦头之外，无理气；理气之外，无峦头也。夫峦头非仅龙穴砂水，略知梗概而已，必察乎地势之高下，水源之聚散，砂法之向世，龙气之厚薄……” 引自刘沛林《风水——中国人的环境观》，上海上海三联书店1995年版，第86页。实际上也的确如此，明清以降，形势派与理气派逐渐合流。土楼的选址、营造与布局，实际上是江西派与福建派风水理论综合运用的结果，道教风水师在土楼风水实践中，既操罗盘以定方位，又重视龙砂水穴与八卦方位的配合，其基本思想主干乃是《周易》所阐发的阴阳八卦原理。
冠居“群经”之首的《周易》，是我国现存最早的一部奇特的古代哲学专著，据《史记·孔子世家》所载，孔夫子读《易》“韦编三绝”，他深有感触地说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”《周易》所蕴含的丰富思想，对中国古代的社会政治、民俗文化产生了广泛的影响。正如四库馆臣所指出的：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。” 《四库全书总目（提要）·易类小序》。阴阳八卦原理是客家土楼风水布局的思想主干。
《周易》包括《易经》和《易传》两部分，《易经》包括卦象、卦辞、爻辞等内容，相传起于伏羲氏，成于商末周初的文王、周公；《易传》包括彖辞、象辞、系辞、文言、序卦、说卦、杂卦等七种十篇，故又称《十翼》，作于春秋战国之间，《易传》是对《易经》的解释与发挥。
《易经》原是古人一本占筮用书，它依据卦爻卦象的变化来占验人事的吉凶祸福。而中国风水术对阳宅、阴宅选址的外部环境的评价也是采用“吉”、“凶”的价值判断标准，显然其评价系统渊源于《易经》思想。《易经》的创作过程经历了阴阳概念、八卦创立、重卦并撰成卦爻辞三个阶段，是古人“观物取象”黄寿祺、张善文撰《周易译注》，上海上海古籍出版社1989年版，第2页。的结果。
《系辞上》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观乌兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这里阐述了古人从观察万物到制成八卦的整个思维过程，即“观物取象”的思维模式。在《周易》的卦象符号体系中，“阳”用“—”表示，“阴”用“… …”表示，八卦、六十四卦就是以这两种一连一断的阴阳符号重叠组合而成的。“阴”、“阳”概念的形成，是古人通过对宇宙万物矛盾现象的直接观察得出的，宋代理学家朱熹说：盈乎天地之间无非是一阴一阳之理。 “阳”本是指山南水北的明媚温暖之地；“阴”则指水南山北灰暗幽冷之地。在古人心目中，天地、男女、昼夜、炎凉、上下、胜负、君臣、夫妻……几乎生活环境中一切现象都存在着相互对立普遍矛盾。根据这种直观的、朴素的观察，前人把宇宙间变化万端、纷纭复杂的事物分为阴、阳两大类。《系辞上》以“一阴一阳谓之道”精炼地概括《易》理之本质，《庄子·天下篇》也称“《易》以道阴阳”。在此基础上，古人以阴、阳符号为“爻”，三爻叠成一卦，从而推衍出“八卦”。
第九部分：阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想道教堪舆流派及其对传统建筑（5）
《系辞上》云：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这里进一步阐明了八卦的由来和运用。文中的太极指元气（堪舆谓之为天地之“ 生气”）、两仪即天地阴阳；四象（太阳、太阴、少阳、少阴）表示四时四方。《说卦》对八卦的卦名、卦象和象征意义作了如下解释：乾（〓）为天，坤（〓）为地，震（〓）为雷，巽（〓）为风，坎（〓）为水，离（〓）为火，艮（〓）为山，兑（〓）为泽。八卦的取象，已经从阴阳二爻对宇宙事物的广泛象征，发展到对宇宙八种基本物质的具体象征。它说明宇宙是由天、地、雷、风、水、火、山、泽这八种基本物质构成的，在后来的《易》理演绎和《易》筮运用过程中，八卦的象征意义又不断扩展增益，可以分别象征八大类型的诸多物象。以至于宇宙内的万事万物皆可由八卦来含括和推衍（参见下面八卦取类比象图）。八卦取类比象图
八卦乾坤震翌坎离艮兑宇宙
自然天地雷风水火山泽物质
属性健顺动入陷丽止悦五行
属性阳金阴土刚木柔木阴水阳火阳土阴金家庭父母长男长女中男中女少男少女道德忠孝仁和义信智礼人体头腹足股耳目手口动物马牛龙鸡猪狗羊植物棵棉竹草木坚
多心菌木坚
多节已熟果颜色青色黄色玄色青色黑色朱色黄色白色时令秋冬间夏秋间春春夏间冬夏冬春间秋方位先天南北东北西南西东西北东南后天西北西南东东南北南东北西《周易》八卦体系由象、数、理、占四个部分构成，形成一个严密自如的系统。为了便于阐释其中深奥的义理，后人往往喜欢采用形象的图式，最先出现的八卦图式是先天八卦方位图。先天八卦图首载于宋代大儒朱嘉所撰《周易本义》，取自邵雍所传，旨在解释《说卦》“ 天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射；八卦相错，数来者顺，知来者逆”诸语，并说明其中所含的方位。因传说此图方位创自伏羲，故又称先天八卦方位图为伏羲八卦图。先天八卦图的方位是这样排列的：乾南坤北，离东坎西，震东北，巽西南，兑东南，艮西北。由一至四逆时针方向，顺序为乾、兑、离、震四卦，乾象征天，在最上方，亦即南方，由五至八顺时针方向，亦即北方（与现代地图方位恰好相反）以太极图配先天八卦图，又得先天太极八卦图，这一顺序除了反映此卦的两两相对外，还反映了阴阳爻由多到少的变化，以及八卦与太极图的内在逻辑关系。后来又在先天八卦图基础上演化出后天八卦图等。宋代以后风水学又根据需要，在此基础上又将八卦、五行、干支、八门、四兽（青龙、白虎、玄武、朱）相配合，得出风水学上的实用八卦图。后来风水家陆续又演绎出实用九宫图（由洛书与后天配合形成的方格图）、实用九宫八风图（在九宫图上加进一年节气和干支）。
正因为八卦方位图可以将中国风水学的基本思想——阴阳、五行说与方位及其它风水象征参数有机融为一体，并形象化地展示出来，所以客家人在营造土楼时，自然而然地将其作为土楼风水布局之“蓝本”。
土楼营造的方位布局遵循《易》学象数原理。这可以说充分反映了土楼建造者自觉的环境意识。作为一部占卜之书，《周易》不可避免包含了许多不合时宜的因素，但也保存了许多有价值的内容。从哲学的观点来看，《周易》的基本价值就在于它是从整体性思维来判断事物的发生与发展，从阴阳的对立统一、否定转化的诸多环节来作出行动决策，其中包含相当深邃的生态智慧。长期以来，人们对《周易》进行解释发挥，应用《周易》原理来建构思想体系，这就叫做“易学”。自先秦诸子百家至于后世的天文、历法、道教、佛教等，几乎所有中国学术都离不开《周易》哲理智慧的启迪。魏晋以来，风水建筑也引入易学的卦象符号体系。根据“观天道以推人事”的联类比物思维法度，风水建筑的罗盘使用将天地人的关系贯通起来。这种思维方式深深影响于土楼的营造布局。
客家人营造土楼，首要之务就是依据风水原理“相地立基”。相地立基有广义与狭义之分。就广义而言，则指一村一族由北向南辗转迁移时的大范围地理环境选择，这种广义的相地立基是与客家先民开基者选择宗族落脚点，实现聚族而居、确保子孙后代兴旺的前提与条件。就狭义而言，则特指某一土楼地址的选择，这是在大范围的整体风水地理环境确定后，小范围内的个体住宅吉祥地基的选择。
无论是广义的还是狭义的相地立基，都离不开寻龙、察砂、、观水、点穴、立向这五个基本风水方技，俗称“地理五诀”。
第九部分：阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想寻龙辨脉（1）
这是相地立基的第一步骤。风水术借龙的名称来代表山脉的走向、起伏、转折、变化。因为龙善变化，能大能小，能屈能伸，能隐能现，能正能偏。山势就象龙一样变化多端，故以龙名之。具体说来，龙脉是指地表（外形上）连绵起伏、地中生气相互贯通的山脉。风水著作依据山脉地势将山地依远近冠以不同名称。如太祖山，指那些高大巍峨、跨州连郡、延绵数百里的大川或名山，最小亦须冠于一邑一方的大山脉，此等山脉高耸云霄，天阴时有云雾生其巅。少祖山，指穴后数节的大山，又叫主山，主星。父母山，指穴后一节的山。父母山之下，落脉处为胎，其下束气处为息。再起小山头为孕，结穴处为育。
客家土楼依山而筑，故特别重视望势寻龙。通常讲求龙大势大，来脉悠远，生气连贯。因为，“势远形深者，气之俯也”，气势壮大蜿蜓而来的山富有生气；而且“远者龙长，得水为多；近者龙短，得水为少”。风水中以“得水为上，藏风次之”，因此，山势来脉远，往往就水流长。选择此处作为定居点，就能达到家族繁衍不息，源远流长的美好愿望。
（二）察砂
风水著作中将与主山龙脉相绊的小山，尤其是穴点周围层层环绕的山体称为“砂”。龙与砂如同主人与奴仆的关系。当龙挺身独行时，砂则随龙两旁护送，面对面相向。砂的作用是捍水挡风。它又分几部分，各有不同名称。如穴前有朝山、案山；穴后有乐山。穴前案外的山叫前应，即第二、三、四……重案山；穴后玄武顶背的山叫做后照。风水方技中对左右护砂的选择尤为重视，穴场左侧的砂称上砂，又称龙砂（左青龙），右侧称下砂，又称虎砂（右白虎），在选址实践中，出于挡风的需要及受左尊右卑的观念影响，风水师认为左青龙高大、右白虎稍低的左右砂为佳。此外，客家风水师还认为护砂的层次越多越好，层层护卫，稍向内倾，且砂脚要有潺潺流水环绕。选择这样的地址营建土楼才能富贵发达。所以，察砂之后还需观水。
（三）观水
客家人选择村址，水是关键因素之一。这一方面是因为客家人营建土楼、农耕、生活都离不开水。另一方面，在客家风水师看来，山水是相伴而行的，水是龙的血脉。水大，龙来长；水小，龙来短。水来处是山的发脉，水尽处龙亦尽。此外，水在风水布局中之所以是关键因