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让，能够让人，不竞争，处处肯吃亏，不可能起个念头占别人便宜，从这儿做，从内心里面产生变化。
养生，这也非常重要，没有好的身体，你就不能够修道，也不能够帮助众生。养生的原则最重要的是轻松，放松，不要紧张。不但身体要放松，最重要的是头脑要放松，不要去胡思乱想。妄念太多会影响你的血液循环，会影响你的消化不良。在中国，因为离开太久，我在澳洲见到澳洲农村里面一些老人，九十岁、一百岁他还在工作，他还在劳动，我们看了很佩服。想想什么原因？他没有妄想，日出而作，日没而息。这些很多人都没有离开家乡，真的与外界老死不相往来，多半都是基督教徒。我们去给他讲一点佛法，听了好高兴，希望我们常常派人去给他讲，跟他结成好朋友。年岁最轻的都八十多岁，农村里也是年轻人都出去了，老人都留在农村。我看了很受感动。
【若能慈愍度众生。则得坚固大悲心。】
这个菩提心就登地了，做为登地的基础。地上菩萨，十地菩萨称摩诃萨，大菩萨。没有坚固的大悲心、真实的大悲心，登不了地。坚固的大悲心就是坚固的菩提心，这个道理一定要懂。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一六四０卷） 2006/10/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1640
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三段「广明信中所具行位」。我们接著上一次所讲的，看第四小段，第四小段是十地位。这一段经文比较长，内容也非常的精彩，我们好好的来学习。
「四若能坚固下」，「若能坚固」是经文，我们会念到。这个以下有「三十颂半，明十地位」，三十颂半是相当长的经文。什么叫做「地」？要先说一说。你看从十住、十行、十回向，这才登地。「地」有能生的意思，你看看在这个地球上，所有一切动物、植物都是从地而生长的。不但动植物，连矿物也不例外，也是大地所形成的，所形成也就是所生、所蕴藏的。所以「地」有能生的意思。第二个意思，它有能依的意思。在地球上所有一切生物都要依靠大地才能生存，没有办法离开大地。所以地有能生的意思，有能依的意思。这个地方的地是讲心地，也是大乘经里面常讲的法性。
《华严》上告诉我们，宇宙、万法，一切众生，乃至十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？众生从哪里来的？太虚空当中无量的星球，星球上所有一切众生哪里来的？佛告诉我们，「心现识变」。这句话含的意思无尽的深广，怎么个深法？我们在《华严》前面读了不少，如果不读《华严经》真的是无法想像，我们怎么样用言语或者用比喻都无法表达。在这个地方我们不能不佩服释迦牟尼佛的智慧，善巧方便，确实是不可说不可说，他用方便为我们说出。虽说出，我们自己能够体会多少，各人境界不相同。有人体会得深，有人体会得很浅，有人不能体会，有人会错意思，太多太多了。佛看到众生听闻佛法有这么许多不同的反应，我们可以问，佛您老人家作何感想？给诸位说，佛是如如不动。如果佛要动心了，他就是凡夫，他没有成佛。真的成佛之后，如如不动，清清楚楚，明明白白，这叫大觉。觉心不动，为什么？没有妄想分别执著，这就是不动心，觉心不动。
所以我们讲法性、讲法身，讲实相、讲法界，都是一个意思，都是地的意思。一桩事情，佛为什么讲很多的名相？这是教学的善巧，教我们对於名相不要执著，只要说的是一桩事情就行了，执著就错了。所以无非是让我们离一切妄想分别执著，你才真正明了事实真相；《法华》里面讲的诸法实相，《华严》里面讲的法界，一个意思，法界就是诸法实相。我们学《华严》，当然还是讲《华严》。法界是什么意思？在哲学里面讲是宇宙的本体。《华严》里面讲一切众生，众生的意思很广，众缘和合而生起的现象叫做众生。所以动物是众生，植物也是众生，矿物也是众生，所有一切自然现象还是众生，众生把宇宙之间的现象包括尽了。一切现象的本体，就是能现的体，现象是所现，能现的在《华严》称为法界。
法跟界，法是规则的意思，我们现在一般讲原理原则，它一点都不乱；我们也可以讲大自然的规律，规是规则，律是秩序。像我们的自然界，诸位都熟悉，春夏秋冬，中国人讲春生、夏长、秋收、冬藏，这是一年四季的秩序。一年有二十四个节气，十二个月有二十四个节气，这是自然的秩序，这就是法的意思。它真的是有法，一点都不乱。什么叫界？界有两个意思，一个是性，一个是分，分是分别。性是什么？性是讲理，就是法性，法性永远不变，理不变。分是讲事相，事就千差万别，十法界依正庄严。所以讲到界有两个意思，一个是性的意思，一个是分的意思。分实在讲就是分别，我们讲妄想分别执著。
性跟分，也就是理跟事，这一交融就是理事无碍的法界。清凉大师给我们讲，理无碍，事无碍，理事无碍，理事交融。为什么？理有事才能显示出来，事有理才能成就，所以说理事不二。事在哪里？事在理中；理在哪里？理在事中。所以你见到事，在事里头见到理，就是见性。事是相，从相中见性，从性中悟到相，悟相是什么？相是妙有，相是幻相，凡所有相皆是虚妄，从理上明白了事，所以性相是一不是二。以理融入事相当中，一一法都能够融通，那就是事事无碍，这个意思是说一切事法称性融通。一即是多，多即是一，一多相即，大小互融，重重无尽，这是《华严》上讲的法界，就是此地所说的地的意思。十地，初地只有两句，就是半首偈，半偈。我们看经文：
【若能坚固大悲心。则能爱乐甚深法。】
前面这一句是承前而来的，前面是十回向，十回向最后一句就是「则得坚固大悲心」。最后讲十回向的菩萨，他所得到的、他所成就的是坚固的大悲心。他怎么得来的？「若能慈愍度众生，则得坚固大悲心」。『若能坚固大悲心，则能爱乐甚深法』，这是初地菩萨。清凉大师在注解里面跟我们讲，「初半颂」，就两句，是初地，「谓深法是所证真如，爱乐是极喜异名」，所以初地叫欢喜地。由此可知，要是没有坚固的大悲心就不能登地。什么叫登地？用禅宗的话说，明心见性。明心见性是登地，就是所证真如，这里讲甚深法。从别教讲，三贤是地前，没有见性，从圆教讲那就不一样。《华严》是圆教，初住菩萨就明心见性，《华严》圆教初住菩萨跟别教初地菩萨所证的是平等的，这差别很大。别教要到初地，圆教初住，他们所证得的是平等的。
《华严》是圆教，圆教的初地，别教里头没有。你看别教，初地才见性，破一品无明、证一分法身，到十地破了十品无明，到等觉再破一品无明，然后成佛，成佛又破一品无明，破十二品无明。无明有四十一品，才破十二品，破十二品在圆教是第二行的菩萨。你看十住破十品，十行，初行、二行，二行的菩萨就是别教里面的佛。二行以上，别教里头没有了。何况二行以上的一直到十行，后面还有十回向，多少位次？十八个位次，这十八个位次别教里没有。
由此可知，我们明白了。初住菩萨，我们讲《华严》，破一品无明、证一分法身，前面跟诸位做了多次的报告，往后这四十一个位次是什么？我们讲过，四十一个位次不能说没有，也不能说有。为什么？破一品无明的时候，妄想没有了，妄想是什么？妄想是起心动念。破一品无明的人，六根接触外面六尘境界不起心、不动念，这是什么情形？不起心、不动念是平等的境界，这不能不知道。我们有分别，有执著、起心动念，这是凡夫。所以圣人的境界我们没有法子想像，只可以用个「不可思议」、「言语道断，心行处灭」，用这些来形容。形容归形容，实际上无法体会得到，你能体会得到，你已经契入境界，这是不能不知道的。
前面跟诸位报告过，这四十一个位次是无明习气，无始无明的习气没断。但是你要知道，习气没有断没有关系，不妨碍。这个不妨碍是不妨碍自己与一切众生感应道交，就是众生有感你就能应，应以什么身得度，你就能示现什么身。所以初住菩萨，《华严》圆教初住菩萨，才断无明，就是妄想才放下，也就是刚刚能够放下起心动念。到这个境界，他就有能力现佛身而为众生说法。这个人想求佛来度他，他跟这个人有缘，他就可以现佛的身，所谓三十二相八十种好，现这种身来度他，应以菩萨身得度就能现菩萨身度他。就像《普门品》里面观世音菩萨三十二应，他就有这个能力。在法界虚空界里头，无量无边诸佛刹土当中六道里头，他都有能力。不但在六道，在十法界也有这个能力，他可以应化在四圣法界，哪里有缘哪里就现身。所以，无明的习气不障碍他，他一面度化众生，一面提升自己。提升自己是习气自然就减少，一直减少到没有了，习气完全没有了就叫究竟圆满佛。所以究竟圆满佛跟初成佛道的佛，在智慧、神通、道力上几乎都没有差别。只是一个无明习气没有了，一个还带著无明习气，不同的在这个地方。
所以有为法，真正要用功，要断烦恼，要成菩提，在《华严》是十信位。十信以上怎样用功？无功用道。为什么？你不能起心动念，还用什么功？不起心不动念就是用功，起心动念就错了，就堕落了，这个道理要细心的去观察。不能讲思惟，为什么？一思惟就错了，思惟里头有分别执著。所以佛家讲参，不讲研究，叫参究。参究是不用心意识，就是不用分别执著，这个叫参；研究用分别执著。
譬如我们最近在法国开完大会之后，到英国去访问。我在英国伦敦大学上了一堂课，在剑桥大学也上了一堂课，听课的是学校里面的教授跟研究生，都是研究汉学的。他们写的论文当然我没时间看，他把论文的题目告诉我，有研究孟子的、有研究王维的，王维是诗人。汉学系的学生，很用功，普通话说得很好，所以不需要翻译，都很年轻。有不少，大概老师都到过中国、到过台湾，学生也有少数来过中国学普通话，我看到很欢喜。这两个学校是世界闻名的，汉学系。我在讲演当中就告诉他们，我说你们在那里研究几年，有的人拿到汉学硕士学位，有人拿到博士学位，可是你们一生还是生活在烦恼、痛苦之中，是不是？是的。烦恼没断，习气没断，还有是非人我，还有贪瞋痴慢。
我接著又说，孔子「学而时习之，不亦说乎」，你们得不到；佛法里面所讲的常生欢喜心、法喜充满，你们得不到。这什么原因？你们学佛了，没有把分别执著放下，你们学的是佛学、儒学。佛学、儒学都叫做汉学，汉学里面包括儒释道。要怎样才能得受用？把这两个名词翻过来，儒学翻过来，叫学儒，佛学翻过来，学佛，你要学佛、学儒你就得受用。学儒是什么？学做孔子，我要学得跟孔子一模一样，那「学而时习之，不亦说乎」你得到了。你要学佛，学得跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛一天到晚法喜充满，你得到了，常生欢喜心，得到了。你这一生会过幸福美满的人生，不是生活在烦恼、痛苦的世界，不是。我们虽然只有一个小时，一堂课，他真正懂得之后，给他一个新的概念，怎么个学法。你是搞儒学还是学儒？你是搞佛学还是学佛？这总得搞清楚、搞明白。
要真正学，儒释道三家，统而言之，用佛法的术语来说，都离不开戒定慧；换句话说，学儒也好，儒要守礼，佛跟道都讲戒律。从哪里学起？从《弟子规》、从《感应篇》、从《十善业》学起，你才不亦乐乎。你要不从这上下功夫，你只讲学问，你用分别、用执著去写论文，真的可以拿到学位，但是你得不到受用。我们念这部经，得受用，你看「则能爱乐甚深法」，甚深法是什么法？佛法！佛法是甚深法。佛法里所讲的法性、法相，实相、法界，讲这些，这是甚深法。这个甚深法里头有法喜充满，法味无穷。你契入之后，对於整个宇宙、人生通达明了，你怎么不快乐！
法性里头，就是甚深法里面，佛在这部经上告诉我们，本来具足智慧德相。而且智慧德相没有数量的，没有边际的，所以我们只可以这样说法，具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，你怎么会不快乐？而且佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，你