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在这首偈颂里面，第二首偈颂是讲体用自在。体是性，用是现相，是说法，是度众生，这都是用。怎样才得自在？你要不把烦恼放掉，你决定不会自在。自在从哪些地方讲起？第一个从自己私生活，我们刚才讲的穿衣吃饭，你自不自在？你还有挑剔，你就不自在；你还有这个喜欢，那个不喜欢，你不自在。所以从自身，然后再推展家庭。家庭为什么会有矛盾？意见不合！夫妻意见不合就不自在，父子意见不合就不自在，兄弟意见不合就不自在。那要怎么样？你能把分别执著放下就自在了，统统没有了，你要怎样都好，没有一样不好，你作善好，作恶也好。那修行人很清楚，作善你积功累德将来你生天，造恶你到三途。
怎么说都好？要说不好，你反抗。反抗什么？反抗就善的都变成恶的。你看一吵架，善的都变成恶的，本来他要生天，现在他要往三途去，本来在往三途，下得更深。所以你一切随顺，他也很欢喜，他往上升不妨碍他，他往下堕落不至於堕落很深，堕落得很浅。不是都好吗？你看看，想想普贤菩萨那个话，恒顺众生，恒顺没有条件的；随喜功德，这个意思就更深，自己在境界里面学习什么？学习不起心、不动念，这非常难。我们先学习不执著，学习不分别，从不分别、不执著里头又学习到不起心、不动念。起心动念当然还是有，那个幅度不大，一般凡夫起心动念是大风大浪，我们是小风小浪，那就很有受用。
所以修行，每天念多少经，敲著木鱼，拜多少佛，那叫修行，不见得。你贪瞋痴慢没有放下，分别执著没有放下，不是真修行。真修行就在日常生活穿衣吃饭、一举一动，在工作、在待人接物。记住大乘教上讲的，放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨。有人要问，我真的分别执著放下，那还像什么样子？人家拿个东西来给我，问我这是什么？我不执著、不分别，我怎么说？不分别，这是什么？不知道，那不就变成白痴？人家问我，说这是一枝笔。那你有没有执著？有没有分别？没有。你执著它是笔，你分别它是笔，我是用你的分别来回答你，用你的执著来回答你，我自己没有。所以我可以随顺你，道理在此地。
由此可知，放下分别执著，你所应用的是智慧，就是惠能大师对他老师讲的，「弟子心中常生智慧」。我们现在懂这句话的意思，他不生烦恼就生智慧，不生智慧就生烦恼。凡夫迷，迷而不觉，他就生烦恼不生智慧；觉悟的人他觉而不迷，他就生智慧不生烦恼，所以这个道理你一定要懂。说，说得很容易，做不容易。但是你不做，你听我说的，你只能听到一成、二成，我讲的意思你只能懂得十分之一、二；如果你去做，你会懂得十分之五、六；当你也懂得十分之八、九，你才真正生信。
信佛可不是容易事，信佛一般人没有，一般人信佛是假的。信佛这两个字，讲到真正的信佛怎么讲法？信自己是佛，佛给我们讲的「本来是佛」，那就叫真的相信。信释迦牟尼佛是佛，这三岁小孩都会信，都知道，那不叫信佛；信佛是信自己是佛，信一切众生都是佛，这个人叫信佛。既然信佛，他的性德就会流露，纯善的心，纯净的心，纯善的行为，自然流露了。不需要学，决定没有一个恶念，决定不会做一桩错事；凡夫想学学不来，怎么学都会有差误。所以信这个字有等级、有差别，了凡先生讲得很有意思，有真、有假，有大、有小，有圆、有偏，他讲了八种，这就是讲的差别。他讲的是善恶，我们讲信跟不信，同样有许多不同的差别，你都要搞清楚、要搞明白。
这个偈子里面，第一个是『无有分别无功用』，你看看清凉大师在注解里面说得很好，这前面一句「拣非」，有两个意思，「念无分别，动无功用」。下面三句「显正」。这个地方给我们拣别两个意思，念是起心动念，动就是一切造作。佛法告诉我们，常讲正念，什么叫正念？不起心、不动念叫正念。首先要懂得念这个字的意思，你要是懂得这个道理，你就知道中国文字很了不起，中国的正体字，现在大陆称繁体，我们依旧称正体。在中国文字里面，你看有最早的是甲骨文、钟鼎文，以后有大篆、小篆、隶书、楷书，楷书就是正楷，楷书，有简体。简体是中国自古以来就有，没有什么繁体，繁体是没有，有简体。我们要承传中国传统的文化，这正体字。这些字是符号，智慧的符号，你不会念它，它怎么发音不会念它不要紧，你看它那个写法的样子，你就懂得它的意思。这是在外国文字里头找不到的。我们祖宗的智慧创造出这些符号，传达他们的智慧，祖宗世世代代的智慧、经验藉著这个符号传给后代子孙，法宝！所以要认字。
你看「念」这个字，上面是个今，下面是个心，这是念。念是什么意思？就是现在的心。现在心里面是干干净净，什么东西都没有，这叫正念；心里头加点东西就不是念，那就变了。变成什么？如果你要是有了分别，这个分别就是界线出来了，就变成思。为什么？心里面划好多好多块，一块一块划起来，上面写个田字，就是里头有方块了，那心就变了。这个今心是什么都没有，所以这「无念之念」。如果有执著，执著就麻烦，执著是什么？执著就有相。有相，那心上加个相就变成想，就变了。所以有想，这心坏了，有思，心也坏了，现在讲某人有思想，那不是好东西。圣人没有思想，佛菩萨没有思想，没有思想是真心，真心起作用生智慧，思想是妄心。在佛法里面思是什么？思是第七识末那识，想是第六识，第六识是分别，第七识是执著；第六识是想，第七识是思，就是思想，所以那不是好东西。我们坏就坏在这个思想，还把这个思想执著不放，认为自己思想是正确的，其实思想全是错的。为什么？你真心里头没有，迷了之后把智慧变成了思想，思想是烦恼，这不能不懂。这是念字，讲到无念之念，念无分别。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著还看第二首偈，经文文字好像不多，可是意思确实很深很广，我们要细心去体会。
【无有分别无功用。】
是讲「念无分别，动无功用」。这两个意思我们一定要懂得、要学到，就在日常生活当中，甚至於说就在起心动念之处。如果真的会用，你跟菩萨就没有差别，凡夫跟菩萨不一样地方就在此地。凡夫是念有分别、有执著，所有一切作为都有功用，现在讲什么？有成就、有功德，这佛门讲；世间法讲，你有功劳，大的功劳是你有功勋，都是执著在这些假相上。假相是什么？《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以这桩事情必须对於诸法实相有真正的认知，你才可以做到念无分别，动无功用。那念不念？念。动不动？动。起心动念、一切造作无非是利益一切众生，决定没有一个是为自己的。有一个为自己就错了，为什么？你有我见、人见、众生见、寿者见，《金刚经》上讲你就有四见。四见是迷不是觉，有四见一定就变成四相，你就会执著我相、人相、众生相、寿者相，那你的烦恼就无量无边了。
菩萨跟我们一样，你想想释迦牟尼佛为我们现身，示现成正觉，八相成道，十九岁出家都是给我们做示现的，三十岁成道，学习了十二年，十二年的学习全是世间法。世间法怎么样？不能解决问题。最后彻底放下，这一放下，性德现前了，自性里面本有的般若智慧德相全现前了，这个现前才能解决问题。帮助众生解决问题最彻底、最究竟、最圆满的，帮助众生觉悟，帮助众生明了诸法实相。《般若经》上所说的，了解宇宙的真相，了解生命的真相，了解自己的真相，自己与诸佛菩萨、与天地万物的真相，统统搞清楚、搞明白了就成佛，就叫做佛。
真相了解之后是什么？原来是一体。前面我们讲贤首国师「妄尽还源观」，第一个一体，知道宇宙一切万物跟自己是一体，大乘教上常跟我们讲的「心外无法，法外无心」，心是能现能变，法是所现所变，能所是一不是二，这是真相。了解这个道理，那个人陷害我，天天找我麻烦，就像什么？牙齿不小心把舌头咬破了。牙齿害了舌头，舌头有没有报复？有没有要把牙齿拔掉？不会。为什么？一体。如果我们懂得一切众生，造恶的众生跟我们是一体，他造怎么样的罪业，我不会有丝毫责怪他的心，就像舌头被牙齿咬到一样，知道他所造作的错事是一念不觉。他为什么会造这个事情？佛说得好，他一念不觉。那个一念是什么？就是当下一念，不觉就迷了，迷了才会做错事情，不可以责怪他，还要帮助他，帮助他一念觉，这就对了。
帮助的方法太多，底下第四句讲到「无量方便化群生」，这「化」里头有感化、有教化，这才是正确的，才没有做错。所以觉悟的人永远没有错误，不觉的人总是免不了错误。如何帮助他觉悟？帮助他觉悟首先自己要觉悟，自己不觉悟，没有法子帮助别人觉悟。我们今天办事办不好，跟人处不好，什么原因？自己不觉。你不要怪别人，你怪别人永远错误。我自己觉悟了，我就能觉悟他。我是个好人，我会帮助他变成好人；我不是好人，永远不能帮助他变成好人，要懂这个道理。懂这个道理的人是佛菩萨，就不是凡夫。
古大德常讲「言教不如身教」，我们要做出来给他看，让他慢慢在当中反省、观察、觉悟，最后回头。你要不做出来怎么行？不做出来，你讲这些道理给人听，他说这是假的，这是骗人的，这不是事实。一定要自己做到，让他观察，让他思惟，让他反省，最后一定觉悟。你不要限定时间，限定时间你就错误，他这一生不能觉悟，来生觉悟；来生不能觉悟，后生觉悟。佛教化众生没有时间表的，佛可以等，你这个迷惑颠倒造业受报，佛可以等无量劫，无量劫之后你总有一天会回头。你看佛有耐心，我们没有耐心不能成就事业，得有耐心。
念这个字认识之后，就晓得念是今心，心里头没有东西，这正念；心里头有了东西就叫妄念，就不是正念，是妄念。所以我们要学习，我们要用真心来工作，用真心来生活，用真心的生活就是没有分别、没有执著，真心；有分别、有执著想要怎样，希望怎样，不行，这不是真心。希望做好事也是妄想，希望干个坏事是妄想，希望干个好事还是妄想，平等的，这要懂得。有这个缘，佛家讲有缘，缘讲机会，有这个机会我们要做。譬如我们这说去年，现在二００七年，二００六年十月我们从巴黎、从英国回来之后，感到培养汉学的师资非常重要，非常的迫切。我们懂得怎么样培养，可是缘不成熟，机会没有，没有这个机会。如果有这个机会我们就要做，做了怎么样？不能居功。「我做了个好事」，那就错了，你马上就堕落，为什么？你就有分别、有执著。
无功用，无功无用，就是作而无作，无作而作，天天做，很努力、很认真做，就跟没做一样，你的心多干净！释迦牟尼佛天天讲经说法，四十九年不疲不厌，他说了什么法？他最后说他一句法也没说，哪个人要说他说法，叫谤佛。这是做出来给我们看，动无功用，念无分别。做了四十九年，从穿衣吃饭、待人接物、教化众生，没有起个念头。决定没有一个念头「我做多少功德，我做多少好事」，没有，走的时候什么也没有留下。现在人还留下什么著作，释迦牟尼佛没有，一个字也没有留下来。经典，这诸位晓得世尊走了以后，学生接受老师教诲，从记忆当中把它记录下来，流传给后世。你看佛示现多干净。佛如果说当年也要把讲的这些经典，或者是自己不写，叫学生你们写出来，写出来给我看，将来留给后世，那佛就有念、有动了，佛没有。
我们现在人想，佛没有留下真可惜！是不是真可惜？你要说真可惜，你不懂得佛的意思；你要懂得佛的意思，佛这个做法一定点头，没错。为什么？你要能够做到念无分别，动无功用，你不就成佛了吗？都做给你看了，你还要这些东西干什么？不要！佛讲得多明白、多清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，你的智慧、你的能力跟释迦牟尼佛没有两样。你要跟他学，你永远学不到他，永远比他低一级；你要懂得这个道理，一下明白了，你跟他就一样了，所以他做的是对�