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湎殖隼吹模阍儆猛敕直鹬粗荒芙饩觥Ｕ嬲饩鍪鞘裁矗空嬲饩鲆炎约呵寰恍摹⑵降刃摹⒋缺模馐亲孕岳锿繁纠从械模Φ卑阉⒊隼矗湍芙饩鑫侍狻１居校欢芟智埃敕直鹬粗⑻安_痴慢，自性里头没有，没有，一定可以远离，本有的一定能现前，你要有这个信心。依照世出世间大圣大贤的教诲，决定能成就。
对自己来讲，我们在这个世间，中年以上大家都非常重视保健，身体健康。你有再大的财富，再高的地位，你身体生病，没用。要想身体健康，你先要把心理上的杂染去掉。你的清净心里头没有杂染，心里头没有贪瞋痴慢，有贪瞋痴慢叫妄心，真心里头没有。所以你要用真心，不要用妄心。怎么用真心？远离真心里头没有的那些东西，就是一切的不善你统统不要去想它，统统不要去用它；起心动念你想一切善，你用一切善，这就对了，这个对你身体健康有大帮助！
最不好的东西，佛在经典上比喻叫三毒，贪瞋痴；就是顺境里面起贪心，逆境里面起瞋恚心，对於顺逆境界一无所知，愚痴。这是六道众生的病根，一切烦恼痛苦的根源就在这里。佛是苦口婆心，一切经论里头常常讲，使我们想到他老人家当年住世，讲经说法四十九年，几乎天天讲。这个状况我们能想得到，每天来亲近他的人，来看他的人，向他请教的人太多了，来自四面八方，不是常常跟他的。常常跟他的，经上有记载的也不是少数，一千二百五十五人，这是常随众。不是常常跟他，临时来看他，向他学习的，不计其数。这样重要的开示当然要天天讲，常常讲，所以我们在经论就常常看到，非常重要。修行从哪里修？觉悟从哪里觉？真正能够提醒自己，贪瞋痴三毒烦恼非要拔除不可，这是觉悟。在顺境里面学不贪恋，你可以受用，不可以贪恋；逆境也可以接受，不要生瞋恚；顺逆境界、业因果报，你看得清清楚楚、明明白白，不愚痴。然后你就会转烦恼为菩提。
所以，真正修行，真正的受用，真实的利益，在哪里？就在日常生活当中。没学佛的时候是这样的，学佛之后还是这样的。可是你感受不同，没有学佛的时候苦，烦恼多，学佛之后还是这样，快乐。不是学佛之后，我们生活突然变了，不是，哪有这回事情！这里头不一样是什么？迷悟不一样，没有学佛的时候迷，学佛之后悟了。你的生活环境没有改变，工作也没有改变，待人接物也没有改变，心改变了，不迷了。不迷，没有一样不乐；迷了，没有一样不苦。然后这很显然的就说明白了，佛教教学是什么？破迷开悟，破迷开悟后面，果报自自然然的离苦得乐。佛有没有给我们什么？佛什么也没有给我们，佛只是把这些道理讲清楚，方法讲清楚，我们自己觉悟，我们自己照做。
从这个地方你细心去观察、去思惟，佛教是教学，不是宗教，他不是神。神怎样保佑我，要赐我什么，佛什么都没有，佛是老师。老师开导你，帮助你，只要觉悟，教学的目的达到了，以后的成果是你自己的事情。佛对众生只有开示，众生自己要觉，就是要悟、要入，入是做到了，悟是证得，证得是做到，那个老师没有法子帮你忙。老师帮你忙就是开示，开是开启，示是指示，老师现身说法做出觉悟的样子给你看。你常常接触，看到了，你也恍然大悟。你有疑惑向他请教，他讲给你听，老师对学生的帮助只到这个地方。
末后这一句，『广大』跟『狭小』，这是心量。心量大的人快乐，心量小的人很苦，什么事情都想不开，放不下。心量大的人，遇到再困难的事情，大而化之，有什么了不起！大而化之，他烦恼就轻。在这个地方我们必须要认知，心量本来是广大的，佛在经上说，你的心量多大？心包太虚，量周沙界，这是说佛心。你本来是佛，既然本来是佛，你的心量本来是包太虚、周沙界，你跟诸佛菩萨没有差别。你现在心量怎么会变得这么小？错了，变得这么小，迷了。这是迫切需要恢复的。
用什么方法恢复？人都爱自己，把爱自己的这个意识、念头扩大，怎么扩大？你先爱你喜欢的人，这个容易，这有步骤的，然后再扩大能爱护一般人；到最后再扩大能爱护你的仇敌，得罪你的人你也会爱护他。毁谤你的人，侮辱你的人，陷害你的人，你都不在意，你都能很爱他，尊重他，关怀他，照顾他，帮助他，会把那些冤亲债主感化，都变成朋友，化敌为友，这个多快乐！然后再把心量扩大，爱一切动物，爱一切植物，爱山河大地，爱整个宇宙，就慢慢扩展到心包太虚量周沙界，那是你的自性，你本来就是这样的。所以要懂得方法。
我们这些年来得老师的教诲，也就是这样慢慢扩充的，原本心量不大。我从小在苦难当中长大的，我们年幼的时候就遇到八年抗战，抗战当中天天逃难，处处受到别人帮助，所以感恩的心从小养成。这个对於学佛，拓开心量，方便多了。受过很多苦难，接受过许多认识、不认识的人帮助你。你到没有吃的时候，没有穿的时候，没有水喝的时候，人家送一杯水给你，送点吃的东西给你，在那个时候就常常遇到。我们自己也看到逃难很多可怜的人，我们有力量也都帮助他，扶持他一把，彼此都不认识，患难之交。在那个时候我们在学校念书，学校是大家庭，老师就像父母一样，同学就是兄弟姐妹，都要互相照顾。学校同学一千二百多人，像这种生活也是把自己心量拓开，以后接受佛法的薰习方便很多。
可是现在的年轻人不好教，从小娇生惯养，从小就养成自私自利，他有的东西你想分一点给别人，很不容易。可是还是要教，还是要做好样子给他看，总希望他日久天长，慢慢薰习，能转过来。这就是我们这一生，年轻生活环境跟这一代人不一样。在我们那个时代，父母对儿女不是不爱护，不能溺爱，溺爱是死路一条，一定是严格的管教。从小就要学洗衣服、要学烧饭，我厨房的事十岁就开始学了，那时候抗战爆发，芦沟桥事变那一年我十岁。家里父母就意识到，万一战争逃难，一家打散了，你怎么能活得下去？所以洗衣服，以前还缝被子，这些生活教育就变成家庭里头重点的教育。好在十岁以前学到一点伦理的教育，十岁以后就著重在实际的生活教育。以后学佛，原来这些教育佛门里头全都有，而且非常重视。
所以我们念到这一句要想到，拓开心量比什么都重要。拓开心量就是要把自私自利的念头真正转变成大公无私，仁慈博爱，那都是我们的性德，自性慢慢的往外透，烦恼习气逐渐舍掉。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一七０九卷） 2007/2/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1709
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧门」，第三首偈：
【或复有成或有坏。或有正住或傍住。或如旷野热时焰。或如天上因陀网。】
这首偈清凉大师有简单的说明。他说一微尘当中所现无量佛刹，这是前面一首偈所说的，第二首偈。第三首偈里面所讲的，讲无碍，讲重重无尽，「重现如帝网」，「无碍如焰」。他的大意说得不多，说得很简单，可是在现象里面还是无有穷尽。先说成、坏，经里面大意是讲世界，世界有成住坏空。把范围缩小来说，我们从一个人身来讲，人身有生老病死。这是任何一个人，不分贵贱、不分贤愚，也不分贫富，没有一个能够避免的，统统要受。人如是，所有一切动物也如是，都不能够避免生老病死。再看植物，花草树木，也是属於生物，它有生住异灭。你看花草长出来的时候，生了，到一段的时间，它又会变了。特别是我们在植物里面看到春夏秋冬四季的变化，春生、夏长、秋收、冬藏，秋天就产生很大的变化，冬天的时候树叶都凋零。你看植物有这样的变化。
再看大地，现在天文学很发达，天文学家在仪器里面观察太空当中的星球，观察的星球，星球有生有灭，佛给我们讲有成住坏空。成，就是有新的星球新生的，以前没有过的，现在突然发现。新星球生出来之后，一定有一段时期，所以叫住。一段时期，这是住的时期，变化不太大。到时间久了，它就产生很大的变化，星球变衰老了。现在有很多种的讲法，能量消耗尽了。譬如太阳系，太阳系是以太阳为中心，太阳是这一个星系里面所有能量的来源。现在大家晓得，太阳系的能量会消耗尽，不过时间很长，总有一天它消耗尽了，消耗尽它就产生变化，就有坏。坏了之后，这就空，这个星系就没有了，也就是化成碎片，化成微尘，散布在太空当中，这个星系没有了。可是在若干时期之后，它又会聚集起来变成新星，循环不断。
这个现象怎么来的？世尊在经教里面告诉我们，法尔如是。法就是指万事万物，万事万物本来就是这样的一个规律，永远在循环不断。这个循环也就是，不仅是佛教，许多宗教里面发现的一个因果关系。这是说明循环的原理，因中有果，果中有因，因果不断。这个道理很深，但是事相就在面前，十法界里面不能避免，这是个问题。当然有人会问，这个现象不是一个人乐意见到的现象，我们乐意见到的现象，总希望美好的世界永恒存在世间。
所以世间许多人向往永生，向往不灭。古印度人向往涅盘，涅盘是什么意思？不生不灭。但是所有的向往到最后都落空。你看印度许多宗教修行修到非想非非想处天，以为这个地方就是究竟涅盘，也就是宗教里面所讲的永生，不会再有生灭了。其实不然，佛告诉我们，非想非非想天他的寿命，也就是他的定功，能存在八万大劫。八万大劫是很长的时间，一个大劫就是我们这个星系成住坏空一次，一个循环叫一个大劫；换句话说，像我们的太阳系成住坏空八万次，你说这个时间多长？从这个地方来说我们就知道，佛在经上讲，「人命无常，国土危脆」，就明白了。国土危脆是讲这个星系的循环，人命无常是讲我们的身体生老病死的循环，这个时间很短，这是事实真相。
释迦牟尼佛当年出现在这个世间，舍弃王位，舍弃可以说美满的家庭，出去学道，为什么？就是为这个问题。解决什么？解决生老病死的问题。这个他父亲没有办法，他要求的是解决这个问题，所以出去修道。这个问题终於被他找到答案，这实在是很了不起的一桩事，他没有出世之前，没有人把答案找到。这个答案怎么找到的？我们现在也搞清楚、也搞明白了。古印度的这些圣者他们有能力到四禅八定，修得四禅八定，定只能伏烦恼，也就是说妄想分别执著可以用定功把它伏住，暂时不起作用。那个境界是近似涅盘的境界，不是真的，与涅盘境界相似，於是误会以为那是大般涅盘。
佛清楚这个问题并没有解决，谜底没有揭露出来，所以舍弃道学，十二年，十二年的学习最后都放弃。放下是彻底放下，妄想分别执著统统放下。没有想到这一放下，性德现前，禅宗里面讲的明心见性。性是什么？性不是物质，性也不是精神；见，可不是眼见，眼见不到。不但眼见不到，我们六根都缘不到，耳听不到，鼻也嗅不到，手也摸不到，心里也想不到，六根都没有办法接触到。豁然大悟！我们只能用一个名词，其实名词都不恰当，老子都说得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，是思惟、言语都达不到，接触不到。不得已这么个说法，我们讲体会，体会得到。
这个境界，佛说了四个字，「不可思议」。到不可思议，就是把妄想分别执著彻底放下，境界现前，见到什么？见到法性。法性是体，遍法界虚空界。这到底是什么？哲学里面所讲的宇宙万有的本体，佛法里面称之为法性。宇宙万有是法相，这些现象是法性变现出来的。所以佛给我们讲，宇宙之间森罗万象，成住坏空、生住异灭、生老病死，这把宇宙所有现象都包括尽了，是法性所现的，是唯识所变的。唯识是什么？唯识就是妄心，就是妄想分别执著，妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是第七末那识。现在佛经上讲八个识，这个不断循环变化是八个识起的作用。
这在印度早年这些圣者没有说过，到释迦牟尼佛出世才把这个事情讲清楚、讲明白。搞清楚、搞明白了，那解决的方法也就随之见到了，只要把八识放下，相宗里面所说的「转识成智」。转识成智，有因上转，有果上转的，六、七是因上转，五、八是果上转，这�