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诸位法师，诸位同学，请坐。「台教」就是天台宗，所说的供养三宝对我们的修学非常有帮助，我们在日常生活当中知道怎样才是如理如法的供养。他又说「众生行资观智心，即供养佛」。众生行就是我们现前看到社会大众，他们的起心动念、言语造作帮助一个修行人开悟，修行人开悟了这就是供养佛。你看看现在社会大众，他们每天想的是什么、干的是什么、说的是什么，帮助一个修行人开悟，那个修行人就是佛，他们在那里统统供养了。这个话讲的有谁懂？我们今天要不是学《华严》，不是学这么久，不懂，这些人在造罪业。由此可知，大乘经论里面所讲的，烦恼、菩提不二，众生跟佛不二，帮助你入不二法门。真正修行人看到一切众生造作这些罪业，他慈悲心流露出来了，菩提心流露出来了，以大慈大悲来教化众生，那佛就出世了。他一定有他的善巧方便，真的是像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，应以什么法教化众生他就用什么法，这佛出世了。
所以众生行，你能不能说它一定是好、是坏？不能说。对真正修行人，所谓真修行是境随心转，他的心能转外面境界，那就是善的，如果对凡夫来讲，凡夫心被外面境界转，那就不善。所以修行人定功不够，看到这些花花世界、这些名闻利养、五欲六尘，很容易被人家动摇，这就不善。对真正修行人，他在这个境界里头如如不动，长时间在里面薰修，成就他坚固的定慧，这是真供养佛，一点都不假。由此可知，善恶不在外面，你就懂得了，善恶在自己一念之间，一念觉，没有一样不善，一念迷，天天念佛、拜佛也是假的，也不善。如果你拜佛念佛是求佛菩萨保佑你升官发财，那是假的，那是不善，看到佛菩萨修行增长贪瞋痴。你看，真修行人是增长戒定慧，增长戒定慧就是供养佛，增长贪瞋痴那是供养魔，佛魔不二，一念觉迷不同。这个道理天台家讲得好，所以这个意思就更深了。
我们今天修行方向目标正确，天天没有离开佛法，天天不离开众生，众生所作所为哪一法不是佛法？这大乘教上常说，会修的人，没有一法不是佛法，不会修的人，问你哪一法是佛法？《华严经》也不是佛法，关键在会不会。会不会到底怎么个说法？还是先前的一句话，反求诸己的人会，不知道反求诸己的人不会。所以朱夫子把这句话提出来做为教学的总纲领有道理，「行有不得，反求诸己」。白鹿洞的学规没有几条，很简单的几条，最后就是这条。所以你要说会不会、善不善？就得凡事都能够回头想自己，这会学、善学。见到善的，要好好的模仿人家，向人家学习，就是没有的，向人学习；如果自己有，他有这个善行，我也有，要希望我的善行更增长，不可以失掉。见到恶人、不善的人，马上想到我有没有他的不善？如果有要改，没有的时候，勉励自己不可以犯。都是老师。
所以真是成就自己，自己就是佛。你看众生行资助观智的心，那就是佛。我一个人学到了，自己成佛，那个人学到了，那个人成佛。决定不止一个人，会有很多人天天在境界里头有悟处、有领悟，这就是有长进。如果每天没有启示，没有悟处，就是没有进步。不是说读书读多少有进步，念多少佛有进步，拜多少佛有进步，做多少好事有进步，不是的，统统不是。真正进步是什么？悟处。你读书，遍遍都有悟处，所以才有法喜，才不亦悦乎，念的把时间也忘掉了，吃饭也忘掉了，欲罢不能，他真欢喜，法喜充满，常生欢喜心，这不能不知道。我们常讲勇猛精进，契入这个境界真的勇猛精进了。学东西学得不欢喜，学得很苦、学得很累，这错误，这不善学。纵然他有得到的，很有限，肯定没有悟处，有悟处一定欢喜。
下面说「观智心开发境界」，这是供养法。观智心就是我们讲觉悟的心，就是有悟处。你看这个悟处，不但接触佛法有悟处，这是正面的，看到一切众生所作所为都有悟处；反过来想自己，不想别人，想别人错了，想别人的错处是最大的错误。你看我们自己的心，中国人都讲良心，你的心很善良，你的心很美好，良心。你的良心怎么尽装别人的垃圾，别人做错的事情你就记在心上，你这个良心是别人的垃圾桶，你说这个糟糕不糟糕！这叫大错特错。所以看到别人的过失绝对不要放在心上，你就永远保持你善良的心，你说这多快乐。看到别人做错，立刻想想我有没有，有则改之，无则嘉勉，那个人是我的恩人，他提醒我，我怎么可以怨恨他？怎么可以轻慢他？自然就没有了。然后养成自己一切恭敬，行善的人恭敬，作恶的人也恭敬，那就是普贤菩萨礼敬诸佛，没有分别，没有执著。
可是赞叹就有分别，赞叹一定是善的我赞叹，他不善的我不赞叹，恭敬，恭敬没有赞叹。这是普贤菩萨教给我们的，因为你赞叹的时候影响，怕别人跟他学，学他的坏样子，那就错了，不赞叹，有恭敬不赞叹。有恭敬，是对作恶的人也这么恭敬，那对行善的更不必说了，这就是教人礼敬。人与人、人与天地万物之接触，恭敬心摆在第一。你看儒家的《礼记》头一句话，「曲礼曰，毋不敬」。佛经很多忏仪，拜忏的忏仪，里面一打开，「一切恭敬」、「一心顶礼」，你都看到这个词句，这就是恭敬没有分别。对佛菩萨恭敬，对阿鼻地狱众生也是一样恭敬，决定没有等级的，这就对了。有等级，你的恭敬不是真正的，不是真实，真实的不分等级。你有等级，你的分别执著没放下，那就不是真的。
观智，就是你的觉悟、悟性，开发境界就是提升自己的境界，提升自己的境界是供养法，谁的法？自性的法宝。这也就是大乘教里面常常讲的，烦恼轻、智慧长。我们的进步、我们境界的提升从哪里看？一年比一年烦恼轻，一年比一年智慧长，会怎么样？一年比一年快乐，一年比一年感到幸福。世界不管它怎么乱法，我活在这边快乐幸福，无与伦比。你要懂得这个，你才能体会我为什么那么感激老师。我感激老师的心念超过感激父母，我父母的相片没有到处挂，我老师的相片到处都有，不是老师哪里知道，老师是我们法身慧命的父母。我们肉身得自於父母，我们的法身慧命得自於老师。知道尊师才知道重道，知道重道（重师道）你自然就会尊师，这一定道理。所以这叫法供养。
「境智和合，即供养僧。此是真供养，亦名法供养」，这个意境就高了。境是什么？外面环境，智就是自己的悟处，自己的觉悟。你看，顺境觉悟，逆境也觉悟，善人觉悟，恶人也帮助我觉悟，境智和合，这是真正的六和敬。僧就是和合僧，六和敬的僧团。这是佛在经教里面告诉我们什么叫真供养。我们在年节这时候把这段经文反覆的在学习，将我们自己修学的一点心得与大众分享，希望我们学佛的同学都知道、都了解，从今而后学真供养，学真法供养，我们在菩提道上决定是幸福快乐，在人生里面，那就是佛所讲的「离一切苦，得一切乐」。这个世间现在是愈来愈痛苦，我们活在这个世间可不可以离？可以，会的人就离了，渐渐的会离，契入心性。我们再看后面，「若以智求，智则成解，解背圆宗」。这个智是世智辩聪，不是前面讲的真智慧。真智慧跟世智辩聪差别在哪里？真智慧是把分别执著放下，那是真智慧，没有放下分别执著那种聪明智慧，佛法称之为世智辩聪，他的知不透彻。所以我们要以世间这个智慧，像现在的求学去求，智则成解。懂吧？成解，解是什么？就是学术。像我们去年十月在伦敦剑桥大学访问的时候我跟他们上了一堂课，告诉他们，他们现在也非常用功在学习汉学，你看有用《无量寿经》写博士论文，佛学的，有用孟子写博士论文，还有一个用王维（唐朝的诗人、文学家）做论文的题目。我说很好，你们都可以拿到学位，可是怎么样？你们一生还是会生活在烦恼跟痛苦的世界。他们听了都笑了。为什么？智则成解，解就是讲的佛学、儒学、道学，世间一种学术。解背圆宗，圆宗是明心见性，这个相违背，我说你要放下才行。释迦牟尼佛过去十二年学的就是智则成解，所以他违背心性，必须怎么样？必须把它统统放下，放下之后才明心见性。这十二个字意思就在此地。
现在照这样说起来，我们要不要学？要学，为什么说要学？你不学经教，你就会学一些乱七八糟的东西。你说我都不学，都不学你一天到晚在胡思乱想，还是在学，你没有办法，你起心动念都在学习。既然是这样子，你就不如学佛的经教。学佛的经教智则成解也不错，你做个佛学家，你可以拿个佛学博士学位，不能见性，你决不能见性，你的真正智慧不会开。要怎样才能真正开智慧？我们学经教的人，这就是我所讲的，我们要把它颠倒，我们学佛、学儒、学道，那就与圆宗相应。所以他们搞的是佛学、儒学、道学，我们所搞的是学佛、学儒、学道。学儒我要学孔子，学佛我要学释迦牟尼佛，我要学得跟他一模一样，学道我要学老庄，这叫学佛，学佛就跟圆宗相应了。宗是真心，圆满的心性，那就真得受用了。
所以我在剑桥讲，跟他们讲，我说你们虽然学，学儒、学孟子、学佛、学《无量寿经》，我说大乘教里面的法喜充满你们没得到，儒家的学而时习之不亦悦乎，那个悦你没有得到，这真的，为什么？他们还有分别执著。带著分别执著去学这个东西，就变成学问，变成佛学、儒学；如果能够放下分别执著，那是学佛、学儒，你会得到受用，儒会得到不亦悦乎，佛会得到法喜充满，会生活得很快乐，不一样。虽然我们那堂课只有一个小时，我给他这个启示很有受用。因为他们以前走的是学术的方向，儒学、佛学、道学，我给他反过来，学儒、学佛、学道。这是一个很大的启示，他要也能改的话，那他的成就会非常殊胜。外国人真的是很好学，就是没人教他。不能用智去求，大乘教不能用智去求。
「若起心照，照则立境，随照失旨，皆是影事」。照是什么？照是宗门的方法，参。参里面有起心动念，起心动念就包括的有分别执著，也就是说妄想分别执著没有断掉、没有放下，你学宗门的方法，我来参。参怎么样？就有能照，就有所照，能所对立，对立自然就造成障碍，对於明心见性见不到。明心见性不可以对立，才能真正见到诸法实相。所以前面讲智求是教下的方法，心照是宗门的方法。教下的方法、宗门的方法都好，就是你懂得，你不能学它的样子，只有样子你不懂得它真正的内涵，你学不到。内涵是什么？不管是宗门、是教下，我们妄想不说了，太高了，那是做不到的事情，分别执著要少一点，要在这下功夫，这是真功夫。所以一定要放下，放下你智求跟心照都能跟性德相应。放下愈多愈好，要拼命放下，要懂得这叫真功夫，这叫真学问。为什么叫真学问？你看孟子说得好，「学问之道无他，求其放心而已」，那个心就是分别执著，你把这个东西放下就是。
儒懂得了，孔孟他也讲究悟处、悟性，所以他也讲究放下。他那个放下没有佛家放得那么彻底，所以他证不了阿罗汉，比一般人是放下了很多。譬如讲对於自私自利的执著他很少，他起心动念会想到别人；名闻利养的执著很少，他很快乐的过他那种清贫的生活，他不会去过一种奢侈豪华，他不会做的，所以他能够安分守己；贪瞋痴慢这些烦恼他是尽量的把它淡化，所以他虽然不能够证得心性，明心见性他不能证得，他已经靠近了，是一个方向、是一个目标。所以我们可以说它是正法，就是放得还不够，佛法是放得彻底，全放下。
我们学教一定要记住马鸣菩萨的教诲，那怎么学教？我们每天读经、每天听经，要记住马鸣菩萨的话，「离言说相」，你听讲的时候不要执著我说些什么，不要执著。「离名字相」，我们讲这些许多名词术语，讲这些佛、菩萨、阿罗汉、智求、心照，不要著这个相，你懂得这个意思就可以了，不要去执著，你看执著放下了，不要去分别，意思领会到就好了。「离心缘相」，心缘相是什么？你直接体悟的、领悟的，那是真的，不要去想。想这什么意思，一想就错了，想是落到意识里，想是分别执著，不能用这个。所以直接的领悟，决定没有拐弯抹角，懂就懂，不懂不可以想，你可以念第二遍，可以听第二遍。所以佛是不断在那里讲，你这一遍听不懂没有关