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八万四千法门都是方便门，他一生所说的、所教的皆是方便门。他教的人可多。我们晓得，当年教学没有教科书、没有讲义，个人来，有问题给你解答；团体来，有大团体、小团体来，你提出问题，也给你解答。世尊灭度之后，这些弟子们从记忆当中记录下来，成为今天的经典。同学当中，真的有天才，阿难尊者是天才，记忆力太好，听一遍一生都不会忘记，真的像现在的录音机一样，有这样的能力。所以佛家的承传，这要知道，为什么？几千年来都没有改变，复讲。佛家的承传是靠复讲，释迦牟尼佛当年讲经的时候，阿难尊者复讲，把佛所讲的重复讲一遍，不能参加自己的意思，要讲到不增不减。实在没有这种能力，可以能够减少一点，你可不能添加半分。所以当时阿难尊者复讲，有五百个阿罗汉（同学）作证明，没有一个反对，都说阿难讲的不错，佛是这么说，记录下来。有一个人提出反对，就不可以记录，取信於后世。
佛经传到中国，中国的翻译非常谨慎，因为这个翻译是帝王发起的，用国家的力量，用全国的人才，务必翻译意思要正确，不能有错误，文字要华美。这桩事情我曾经请教方老师，我说当时大量的梵文经典传到中国，为什么这些梵文经典没有保留下来？为什么不知道珍惜？方老师听到我这一问，他对我笑笑，他说这就是中国人太自豪了，认为自己翻译的经典，不但意思正确，决定没有错误，文字比梵文还要华美。换句话说，译本超过了原本，那个原本丢掉没有什么关系，只要用这个本子就好。你看中国人在从前那种的自信心。所以这个国家真称为世界大国，大国民的风范！哪里像现在的中国，把民族自尊心完全都丧失，什么都是外国的好。在那个时候，隋唐时代，中国世界第一。这是方先生给我说的这桩事情。
所以我们对於古大德的翻译要有信心，从前信心多强！所以确实梵文经典真的在全世界流失，现在存在的极少、极少数，确实是被中文取而代之。现在还有藏文，跟南传的巴利文经典。巴利文经典多半是小乘，我们中国中文的小乘经翻译的也非常完整，就是《大藏经》里面的「四阿含」。藏文经典大多数是从汉文翻译，另外一部分是从印度传过去。西藏有佛教是文成公主嫁到西藏才有，把佛教带过去。所以我们这一生有这个缘分生在中国，遇到大乘经典，要知道珍惜。
佛法流传时间久了，传到中国来也差不多是两千年，公元六十七年正式传到中国。非正式的，还早，大概在春秋战国时候就有，那很稀少。正式传来的，国家派使节迎请过来的，永平十年，就是公元六十七年。最盛的时代是在隋唐，中国佛教的黄金时代。
实在没有方法来选择，确实现在高僧大德少，我们就依照佛陀的指示。佛说「正法时期，戒律成就」，依照戒律修行就能证阿罗汉果。「像法时期，禅定成就」，换句话说，人持戒就比不上正法时候，正法时候持戒精严，因戒得定，因定开慧；不是说像法时期不要戒律，还是要持戒，以定为主。持戒是手段，得定是目的。到末法时期，净土法门能成就，「末法时期，净成就」。我们现在生在这个时代是末法时期，我们自己没有能力选择，那你就听佛的话，选择净土法门就决定不错。释迦牟尼佛代我们选择，我们依这个法门。尤其是善导大师讲得好，这个法门「万修万人去」，一个都不漏。可是到我们现在这个时代，念佛的人很多，往生的人不多，这是什么原因？法门的选择是对了，对这个法门不了解，了解得不够，虽然念佛，念得不如法，不是法门有问题，问题是在自己。
净宗的经典不多，在十宗里面净宗经典最少，只有三经一论。这大家晓得，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》三经，分量都很少，一论是《往生论》。三经一论合起来，现在薄薄一本就全了。后来的祖师大德加了两样进去，这两样分量也不多，现在我们讲五经一论。魏默深居士把《华严经．普贤行愿品》最后的一卷加进去，称为净土四经。到民国初年，印光老法师，我们的第十三代祖，他老人家把《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》加进去，变成净土五经。《大势至菩萨念佛圆通章》只有二百四十四个字，那是净土的《心经》。所以净土五经一论合起来还是一小本，对我们现在人讲容易受持，真的是方便。可是你要认真去学习，如理如法修行，没有一个不往生。
这五经一论六门功课，你有能力统统学，很好；没有能力，学一样就行。最简单的就是《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，理论、方法、境界都在里头，虽然很少，它很完整。你依照这一样东西修也能往生，而且是决定往生。尤其它讲的方法简单扼要，两句话，念佛怎么念法？「都摄六根，净念相继」，八个字，你只依照这个，那没有不成功的。什么叫都摄六根？都摄六根就是说，你要把心从外面境界收回来。我们眼看色，被色法所转，看到合意思的起贪爱，看到不顺眼的就起怨恨，这就是你心被境界转。要收回来，不被外面境界转。自己心地清净，对外面境界没有好恶，没有分别、没有执著，平等对待，心就收回来。耳不为音声所转，鼻不为香臭所转，舌不为五味所转，要这样才行。外面境界转不了你，那就像《楞严经》上所说的，你就能转境界。你怎么转境界？把所有一切境界转成平等境界，很重要。
往年，我在新加坡，新加坡有个老和尚告诉我，广洽法师，他跟弘一法师是好朋友，他请弘一法师到新加坡住过，住的那个房子我还去看过。他说弘一法师在晚年，真正做到随缘不变。他跟我举一个例子，饮食。我们晓得弘一大师没有出家之前，花花公子，无论做什么事情他很执著，讲究、执著。晚年学佛之后，什么讲究都没有，什么执著也没有。饮食之道，厨房里做的菜，广洽法师吃的时候，太咸了，拿去重做，他说不必，咸有咸的味道；做得太淡了，也不必，淡有淡的味道，不被境界转。所以他念佛能往生。还要斤斤计较，这个不行，这是你被境界转，你没有转境界。举这个例子，怎么叫转境界，怎么叫被境界转，一定要懂得。
六根接触六尘境界，心里面清清楚楚、明明白白是智慧，是照，如如不动，不起贪瞋痴慢，不起喜怒哀乐爱恶欲，你自己能做得了主，永远保持清净平等觉，不为境界转，你在境界能做得了主。你对於了生死，往生极乐世界，自己也做得了主。这就是佛为什么叫菩萨把布施放在第一，放下！放下就是。所以我们讲到「所行方便」，头一个你要放下，那就没有不方便。
所以弘一大师在晚年是变成什么？和蔼可亲，没有一点架子，平易近人，决不像他以前在日本留学的时候。听说在日本留学还发生过一桩事情，以后都变成轶闻。他跟朋友约会，早晨八点钟见面，这个朋友来了，迟到大概是一分钟，他就门关起来，不见，为什么？不遵守时间。约的八点就要八点，早来也不行，迟来也不行，早一分钟、迟一分钟他都计较。学佛之后就那么样随缘，这些执著都没有。所以我们晓得，他没有学佛之前是富家子弟，没有一样不讲究的；学佛之后，把这些毛病习气全都改掉，全都放下，这是真功夫。那跟他老人家见面，早来或迟来，他一定都好，不会计较一定要遵守时间。
我们再看释迦牟尼佛，向佛学习！佛为众生开无量方便之门，佛的日常生活，日常的工作，他的工作就是教学。教学有没有教室？没有；有没有讲堂？没有。无论在什么时候，无论在什么场所，只要有人去请教，他就在那里讲，这叫方便。教学没有固定的学生，一个人教，两个人也教；小团体来也教，大团体来也教。换句话说，不说话的时候还在教，用什么教？他那个生活态度就在教，行住坐卧，确实就是现在所说的，「学为人师，行为世范」，一举一动都是大家最好的榜样。四十九年教学没有中断过，不开口的时候，身教！开口是言教。身教、言教更深一层的，意教，念念希望帮助众生破迷开悟、离苦得乐；念念希望一切众生回头是岸，早一天成佛。
告诉诸位，没有一念为自己，为什么？无我。虽然度化一切众生，也没有一念为他，为他是什么？著了人相。这个意思就深，这不是一般人能理解的。你契入境界你自然知道，没有入境界你不知道。这个境界是什么？整个宇宙是一体。我们常常用个比喻说，左手这个地方痛痒，右手要不要去帮帮他？左手有没有去请右手？完了有没有去感谢他？为什么？一体。他知道整个宇宙是一体，十法界依正庄严是一体，所以叫「同体大悲，无缘大慈」，无缘就是没有条件。他给我们讲经说法，给我们做种种示现，给诸位说，他没有起心，他没有动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这愈讲就愈玄，就愈不好懂。所以我们只能够说自性流露的。
确实世尊一生没有创作、没有发明，你现在应该懂。如果有创作、有发明，他有我相、人相、众生相、寿者相，他是凡夫。凡夫有创作、有发明，佛没有。不但佛没有，现在我们知道，须陀洹就没有，不要说阿罗汉，《金刚经》上讲的须陀洹就没有。须陀洹还有个念头说，我证须陀洹果了，那就不是须陀洹，为什么？他著相。这个道理很深，示现一切相，不著一切相。离即同时，离即不二，就是即相离相，离相即相，是一不是二，这才是自性本具的善巧方便。
九法界的众生不知道！所以佛法里面讲，这个事情「唯证方知」。怎么证？你能把妄想分别执著统统放下就证。放下执著，证阿罗汉果；放下分别，证菩萨果；放下妄想，证佛果，放下即是。世尊当年给我们示现，到外面去参学，学了十二年，没用处，十二年学的总结叫不究竟，世间法不究竟。怎么才证到真的究竟法？菩提树下一坐，十二年所学的不要了，统统放下，成无上正等正觉，放下了。放下执著，成正觉；放下分别，成正等正觉；放下妄想，成无上正等正觉。所以佛门讲到究竟，什么是智慧？你知道放下是智慧，你肯放下是真功夫，这在宗门，禅宗里面讲得最多。
为什么叫你放下？是因为心境都不可得。不但境界是虚幻的，一切有为法，有为法如果你要看《百法明门论》，前面九十四法都是有为法，心法八个，八心王，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个，总共九十六法，都叫做有为法，有为法什么意思？有生有灭，不是真的。后面无为法呢？无为法也不可得。一切法，我读《大般若经》，就是六百卷，我的总结也就是四句，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，我是用这十二个字做总结。你怎么能执著？不但不能执著，分别也没有，毕竟空，那你分别它什么。所以我们跟九法界众生往来，九法界众生他有妄想分别执著，那怎么样？随顺他，他执著，随顺他的执著。佛菩萨有没有执著？没有。凡夫执著这是个放大镜，佛菩萨：是放大镜。凡夫执著有放大镜，佛菩萨随顺你的执著说，他根本没有分别执著，随顺你，不一样！他是智慧，你是烦恼。他随缘不变，你随缘随著变。
这个四句，我早年讲经的时候也常说，「不变随缘」是佛，不变随缘，「不变不随缘」是小乘，「随缘不变」，随缘里头学不变是菩萨，「随缘随著变」是凡夫。随缘随著变，随缘你生贪瞋痴慢，你生七情五欲，随缘随著变，凡夫。佛不变随缘，应化在九法界，不一样。随缘不变的四句，早年讲经我常常说。我们现在？我们现在是凡夫，随缘学不变，这很重要。随缘里头自己能做得了主宰，学不变什么？要常常提醒，用这个经典教训提醒，「凡所有相，皆是虚妄」，你的心就觉了，不执著。顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，凡所有相皆是虚妄，「一切有为法，如梦幻泡影」，或者就用我讲的这四句总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。你心马上就回到清净平等觉，清净平等觉是自己的真心。这是在日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，时时刻刻要观照。你要是一旦失照，你就会随著境界转，就随缘随变。
随缘不变是守住自己的清净平等觉，用清净平等觉来随缘，那是佛。我们做不到，我们现在在随缘当中学清净平等觉，这就对了。对於一切众生，随顺他们的善业，所以我们自己也要断恶修善，积功累德。�