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所以我们尊敬他们，他们重视家教，他那个家庭教育是写在《古兰经》里面的，凡是回教徒，个个要遵守，所以一直到今天我们可以说在全世界还维系著家教的是穆斯林。我们中国也维系了五千年，可惜在这一百年把它丢掉，太可惜了。没有家就没有国，我们的身是家的根本，家是国的根本，国是世界的根本，如果家要不和，社会肯定动乱，说家不和能够把社会做到和谐，那是决定做不到的。你冷静去思惟，他在家里，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，到社会上他怎么能跟你和？这个道理你还不懂吗？社会不和，世界怎么能和谐？不可能。
所以中国讲得很好，格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，这是到修身，把做人的基础奠定好，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。我们祖宗的智慧、祖宗的教诲在中国这块大地上做了五千年。你读读全世界的历史，在全世界，中国这个民族，现在连外国人听到都尊敬，为什么？五千年文化的底蕴太厚了，中国从秦统一一直到今天，两千多年是一个大一统的国家。欧洲虽然出现罗马帝国的统一，一千年，灭亡之后再不能恢复了，唯独在全世界这是第一家，大一统，多么可贵！就是这个大家庭。靠什么？靠传统的伦理文化，就是靠传统的家庭教育，有家。家和万事兴，家和而后国治，国治而后天下平，这个天下平就是今天讲的世界大同。
所以世界大同要从哪里做起？要从这个国家社会安定做起，国家安定靠哪里做起？靠家，每个家庭都能够做到和谐、和睦，家人能够相亲相爱。一个家庭要能够和，先要修身，要把自己的烦恼习气统统放下。格物是放下贪求物欲的错误观念，物是物欲，现在人都迷在物质欲望里头，你看中国老祖宗头一个就是你要把这个看破，把这个放下，这个东西放下之后才能致知。知是什么？学问。所以我们今天学东西学不好，看古人东西看不懂，我讲的算是相当详细，还是听不懂，什么原因？你本身有障碍。这个障碍就是你有欲望，你有五欲六尘的欲望，这个欲望障碍了你的悟门，中国人讲堵塞了悟门，你不会开悟，你怎么听你不会悟，不会悟所以你做不到，听了以后都变成常识。我们讲学佛学些什么？佛学，佛学常识，你没有学佛，佛是什么你真的不知道，讲得再清楚你也听不懂。在佛法里面讲，你的执著没有放下，你就不懂，你能把执著放下你就懂了。执著是最严重的烦恼，所以执著放下就是阿罗汉，真正佛弟子。
你还有执著，从哪里看？从你的生活、从你的处事待人接物，还是斤斤计较，这怎么行？你能够统统放下，智慧就开了，智慧是你自己本来有的。所以佛在《华严》上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。你看讲得多清楚、多明白，只要你把妄想分别执著放下，你本来是佛，你跟佛没有两样。三样没有办法放下，佛很慈悲，教我们一样一样的放；放下了执著，你就证阿罗汉果，放下了分别，你就是菩萨，再放下妄想，那你就是佛，教我们一样一样放。
所以真正学佛是什么？真正学佛是天天在放下，我没有办法一起放下，我天天放下，就讲执著，一年比一年轻。放下之后你得到一个什么样的状况？给诸位说，你自己会感觉到一年比一年烦恼轻，一年比一年智慧增长，一年比一年身心快乐，法喜充满，日子过得很快乐。现在大家所关心的，我再告诉你，你一年比一年年轻，不容易衰老，为什么？衰老是烦恼。所以古人的话讲得好，「忧能使人老」，你忧虑很多你就容易老化，你把这个放下，忧虑没有了，得失没有了，贪瞋痴慢没有了，自私自利没有了，你多么快乐。年岁虽然大，你的精神、你的体力跟年轻人一样，没有什么差别。
这是我多少年前在讲席里就做过多少次的报告，你真正契入佛法，真正入这个境界，你二十岁学佛，你永远是二十岁，你三十岁学佛，你永远是三十岁，我讲的话都是真的。我二十六岁学佛，我没有感觉到我年龄增长，学佛学了五十六年，心情、精神、体力给诸位说确实还是二、三十岁。我走路扛行李，现在人家不让我扛，我有这个体力。年轻人工作说老实话我看不中眼，他不如我。所以学佛的好处太多，真契入这个境界你不会生病，再告诉你，最后你不会死。这是实实在在话，到极乐世界或者到他方诸佛世界，这个身体丢了，不要了，就走了，很快乐，一丝毫恐怖没有，一丝毫疑惑没有。
所以这个问题，根的教育太重要了。我能够有这么一点基础，实在讲，就是童年的时候住在乡下在农村父母教的、老师教的。那时候老师是私塾，就那时候扎一点根。真的，三岁看八十，我现在八十岁了，跟三岁一样没变，虽然这个花花世界，我没有被染污，我没有被诱惑。一生当中，佛教导我们随缘不攀缘，为国家、为社会、为世界做一点和平工作，缘分。机缘遇到了应当要做，没有这个机缘，我决定不会去找事做，佛教我们永远保持著身心清净，一尘不染，你的智慧才不断的提升，德能、相好当然也不断的增长，烦恼习气一年比一年轻，一个月比一个月轻。我不敢讲一天比一天轻，我敢告诉诸位，我一个月比一个月轻，智慧一个月比一个月增长，为什么？清净心生智慧，诀窍没有别的，就是放下。知道所有一切法都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，何必放在心上？一放下就自在，一放下就大圆满。这个道理要懂，要落实、要真干，我们学这一门学问才有受用，不是白学的。
所以我们看到菩萨示行十种行，这句话就是「学为人师，行为世范」。示就是示范，做榜样，做给社会大众看。社会大众都是自私自利，我们能大公无私；世间人都追求名闻利养，我们名闻利养舍得干干净净，边都不沾；世间人贪五欲六尘的享受，我们在五欲六尘里随缘，有也好，没有也好，绝不计较。世间人不肯学伦理道德，我们拼命做出来给他看，这个好。所以教在学当中，我自己在学，学就是教，教就是学，是一不是二。学做圣人，学做个明白人，学做个真正有智慧、有福德的人，这叫学佛。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著看这首颂的后面三句：
【亦行一切大人法。】
这句话好，并不是我们只学习基本的法，弟子规、感应篇、十善业，那是基础，那是根，非常重要。有这个根你就可以向上提升，就是『行一切大人法』，大人是佛陀、是菩萨。大人法无量无边，佛法里面讲的八万四千法门，无量法门，每个法门都能成佛、成菩萨，所以大人法的范围太广大了。怎么学法？一定要记住，学习的最高指导原则就是戒定慧三学。这个历史可就久了，不止五千年，为什么？十方三世一切菩萨、一切诸佛如来统统用这个方法；要讲时间，无量劫，要讲空间，那是遍法界虚空界。那你就得注意，你说我不要戒定慧，我另外想个办法，你去试试看你能不能成就，这个方法是一切诸佛如来所应用的，因戒得定，因定开慧。
而戒里面的根本戒有五条，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条又称之为根本戒，十方三世佛统统都要学习，而且都做得圆圆满满，他才能成就；如果我们把这个疏忽，你怎么会有成就？我们这么多年来也很细心的观察，去反省，为什么五戒做不到？十善没做到，十善要能做到五戒就很容易做到。诸位要晓得，十善不是戒律，那是世间的善法，修十善跟修五戒果报不一样，十善能得福报，五戒得清净心，不相同。虽然名目相同，境界不一样，修行的方法不一样，这里头也是大学问。
一切大人法你不必学多，你只要学一样，一样学成功了，一切大人法全都得到了，这个法子太妙了。不是像我们世间人求学，你在大学里面你只学一个科系，四年毕业你只懂得这个科系的学术、技能，另外一个学系你就一窍不通，你学一是一，你不能够通一切法。圣学不一样，圣学所谓是一经通一切经通，一个法通了一切法都通了。你要问为什么？这是什么道理？因为一切法都是自性变现的。什么叫通？通是见性，明心见性，没有到见性你就不能通达。所以只要是佛法，它终极的目标，八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的门径，可是门门都是通达明心见性，所以你只要一见性，八万四千法全通了，道理在此地。
好像我们这样一个圆，圆四周，这个周边是八万四千法门，每个法门都通到圆心，你什么时候到达圆心就全通了，就这么个道理。所以基本的德行有了你才能修，没有这个基本你没办法修。不但没有办法修，我刚才跟大家讲了，你根本就不懂，你天天听经有没有听懂？没听懂，为什么？听懂就悟了，懂一点点，小悟，懂得多一点，大悟，他有悟处，这你真听懂。为什么不悟？自己的心跟这个道、跟这个法不相应。道是清净的，法是与性德相应的。我们的心不清净，我们的烦恼习气很重，这是自然的障碍，就是佛讲的，「但以妄想执著而不能证得」，这是怎么个说法？你天天听佛讲经说法，你妄想分别执著没有放下，你自性里面的德能就不能证得。不但不能证得，烦恼习气重的，你不能体会。体会是悟，我们讲的解悟，你能够体会得到，放下妄想分别执著你就证得，那才管用。所以不肯放下很糟糕，这个障碍谁造成的？自己造成的，决定不是别人，别人没有能力造成你的障碍。所有一切障碍都是你自发的，你自己迷惑，你自己颠倒，你自己分别执著，这个道理要懂。
所以有了基本功，把做人的道理真正做好了，你只要有这三样东西，有《弟子规》、有《感应篇》、有十善业，做到了，那是你自己的，是你自己自性里面的弟子规，是你自性里面的感应篇，自性里面的十善业道。然后圣教里面你只要学一门，一部经、一部论，一门深入，长时薰修，这大人法。一切即一，一即一切，你只要学一门，一门里面，八万四千法门就是八万四千三昧，你在里面得三昧了，三昧是什么？定。像我们学《无量寿经》，入念佛三昧，你学《无量寿经》得念佛三昧，学《华严经》得华严三昧，这管用了。三昧起作用就是智慧，大彻大悟。不过三昧有浅深不同，浅，烦恼没有了，心开意解，三昧功夫深了就开悟，豁然大悟。一悟就是一切法全通了，不但是佛法全通了，八万四千法门通了，无量法门通了，所有一切世间法你也通了，为什么？世出世间统统是心现识变，你见了真心，哪有不通达的道理？
要不要学？不要，释迦牟尼佛给我们示现学了十二年，统统丢掉，没用。这个意思很深，不是学来的，是放下得来的。明白这个道理了，我们要不要收集很多学习的资料？不需要。如果收集这么多东西，做一个图书馆给别人做参考，接引大众，这是好事情，这是功德；如果收集那么多我自己来学习，那就上当了，错了。学怎么样？一门，为什么？一门你专，你一天到晚想的就是一样东西，这样你才能得定，你才能开慧，同时学二样、三样，不能成就。所以我早年跟李老师，李老师给我说明这个道理，告诉我不可以同时学两样，同时学两样你的精神分散，我们讲分心，你又想这个又想那个，你分心。散乱是什么？散乱就是没有定，你看禅定就是对治散乱的。散漫心学世间法都学不好，怎么能学道？哪有这种道理。这个道理现在人知道的少，都喜欢做通家，样样都通，样样都学，结果是样样都不通。
我能够得这么一点受用，这是老师教我的。我在台中十年，十年学五部经，五部经不是同时学，一部一部，老师是绝对不许可你同时学两样东西。他每个星期讲几样东西，我们都可以听，听怎么样？不学，学只学经，整个精神贯注在这部经上，听老师所讲的是听听常识，有时候这个常识可以在这个经上发挥，是这么个道理。所以真正会学、真正想成就，一门。如果自己根利，根利就是记忆力好、理解力好，你可以学大部经；如果我的记忆力不好，理解也很差，学小部经。经确实有浅深不一样，总得由浅而深，求学有次第。
你看看我在李老师会下，我第一部学的，《阿难问事佛吉凶经》，很短也很浅，初学，从这里入门；第二部学的是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》虽然很深，但是你看起来不