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我们只想我知道了，我去，不告诉别人，这个念头跟阿弥陀佛的愿心相违背，相违背你就去不了。为什么？生极乐世界跟佛一定是心同、愿同、行同，没有一样不同，这才能往生，自自然然往生。只要你能够跟佛一样，心愿行都同，你就肯定往生，一丝毫疑惑都没有，到时候佛自然就来，不求也来。那个求是什么？你意念当中有，自然有感，佛自然来应，这我们一般讲冥感显应。冥感是你自己心地里有这个愿望，你还没有发，还没有说「佛，我求你，你赶快来接引我」，还没有这个意念，佛已经就来了，你心上真有。
简单的讲，佛的愿，一切诸佛的愿，都不出四弘誓愿，第一个就是「众生无边誓愿度」，怎么度法？我们读这「大用无方」，真的是究竟圆满的告诉我们，告诉我们什么？为一切众生示现做好样子，什么好样子？做往生西方极乐世界的好样子。你看「大用无方」里面所说的，是不是每一句、每一个字都是为世人做最好的榜样？坏的样子可不能做，要做好样子。好样子头一个，没有一点私心，这就是无我相，我还有一点私心，你就著了我相，能不能往生？也能往生，品位不高。如果真的能够大公无私，念念能够肯定自他不二，我利益别人才是真正利益自己，利益自己是真正妨碍自己。你能有这个认识这叫看破，看破而后放下，放下什么？放下自私自利，不再有念头想利益自己，於是起心动念念念利益众生，念念关怀众生，念念帮助众生，这就对了。
「大用无方」，谁的大用？自己的大用，「大方广佛华严」，是谁的大方广？谁的佛华严？自己的，不是别人的。所以在讲经之初就讲过很多遍，《华严经》讲什么？《华严经》完全讲自己，从头到尾全讲的是自己。自己的性体、性德、性能、性用、性果、性报，这个性是真如本性的性，都是自性里面的。虽然我们在这小摄影棚里面讲，跟大家在一起学，我们同步以网路播出去，在网路面前、在卫星面前我们大家都一起学习。佛度有缘人，什么是有缘人？你到这个时间打开网路的频道，打开卫星的频道，叫有缘人。
所以这个道，最简单的就是正道跟助道。经教里面讲得多，无论怎么讲法我们要知道，全都是讲的原理原则。一定要知道把这些原理原则应用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物，这就是佛陀的教诲我们圆满的落实，这叫学佛，这叫得佛法真实受用，法喜充满，常生欢喜心。从这里我们才体会到世尊一生教学，一生他是教员的角色，他不是校长，他不是教务主任，他不是训导主任，他也不管总务，教员。现在出家同修很多，教员要把这个课程教得好、上得好还是有缘分，我们世间人讲有这种天分，你才能当教员。没有这个天分怎么办？护持，当职员。现代的道场是学校，这个要肯定，学校。所以夏莲居告诉我们，学会、学院，这正确的，不要再用从前的寺院、庵堂，那是从前那个时代，现在人听到古时候这些名词会产生很多误会，那是宗教，那是迷信。
夫子说「名不正，则言不顺」，我那时候刚刚一出家就给中国佛教会，是在台湾，台湾的中国佛教会，提出一份报告。正名，名不正言不顺，要把佛教加两个字进去，佛陀教育。我这个报告上去了，听说他们真的是在会议里面提出讨论，讨论到最后很多人赞成，就没有付诸於实施，所以还叫佛教，没有把它改成佛陀教育。它不改，我改了，所以我在台湾建的道场是「佛陀教育基金会」，我们学习的这个道场是「华藏视听图书馆」，这个大家就耳目一新。我的老师李炳南老居士在台中建立道场，叫「慈光图书馆」，用图书馆。图书馆可以办大众佛学讲座、大众学术讲座，长期讲学，也就是长期讲经，这个方式应当要推广。
所以难得，我们在澳洲，澳洲政府批准了我们净宗学院。现在他们肯定我们学院是教育机构，不把我们当作是个宗教单位来看待，而是把我们看作学术单位。现在澳洲普遍大学、中学、小学里面都有佛教的课程，现在写信跟我们联系，希望我们净宗学院的这些同学们都能够帮助他们，到学校里面去兼课。这个我答应了，可是学校太多，我们人还不够用。这是一桩好事情，我们把佛陀教育在国外正式的带到学校，不要让人误会佛教是宗教。
早年我在迈阿密做了一个星期的讲演，题目就是「认识佛教」。有同学从录音带，那时候没有录相，是录音带里面写出来，就是现在流通的《认识佛教》这个小册子。学佛一定要从这里学起，这都是属於道。认识佛陀教育，然后你才学习佛陀教育。佛教里面法门众多，就像一个大学科系很多，但是它的科系再多，目标只有一个，明心见性，见性成佛。佛是佛教里面最高的学位，佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉，就像现在一般学校里面博士、硕士、学士。佛教有三个学位，可是它这三个学位的标准跟我们世间不一样。最高的学位是妄想分别执著统统放下，它是用放下来定学位的，三个都放下了，佛陀；三个放下两个，有一个没有放下，菩萨；三个还剩两个，只放下一个，叫阿罗汉。放下一个，就是放下执著；放下两个，就是放下分别、放下执著，还有妄想，那是菩萨。所以这个学位不需要考试，也没有人审阅，只要你肯放下，你自然这个学位就得到，你什么时候放下什么时候得到；三个都放不下，凡夫，六道凡夫。所以佛教的学位不要考的。
从世尊的示现、从惠能大师的示现，我们完全明白了。至於你的智慧、能力、才艺这些，包括福报，惠能大师五句里头的第三句，「何期自性，本自具足」。这个具足是什么意思？就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，他那个本自具足就是这句话。你自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的福报，那个福报是华藏世界，那个福报是极乐世界。极乐是唯心极乐，华藏是唯心华藏，是你心现识变的，不是从外头，外头没有，「心外无法，法外无心」，你不能不知道。所以世出世间一切法，都是从自性当中求，圆满获得，决不是从外学到的。可是多少人听了，没人相信，那就没法子。相信的人有福，就像宗教里面说，信的人有福，信的人得救了。现在时间到了，这堂课我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一七四九卷） 2007/5/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1749
诸位法师，诸位同学，请坐。在「俯同世间三昧门」末后这四首偈讲到「说四谛」，所以我们对於四谛法必须有个浅显的认识。四谛法，天台大师讲虽然是世尊对小乘初学应机所说的法门，可是它的义理确实能贯通大小乘一切佛法。所以，大师从《涅盘经．圣行品》所说的，将它发挥为天台教义的藏通别圆四教。我们看到天台大师的四教四谛，四教四谛简单的讲，「生灭四谛」就是讲「苦、集、道」，（应该有四个，苦、集、灭、道，那个灭是果，出世间的果），我们单单讲苦集，世间因果，出世间所修学的一切法门就是道，这三种，「三谛，依因缘而有实之生灭」，就是在我们凡夫眼目当中，它是因缘生法，好像真的有生灭，「灭谛」也可以把它看作实有的灭法，「实之灭法」，「如此立於实生实灭上之四谛」，就叫做生灭四谛，是小乘教，小乘教也叫三藏教，就是小乘里面所讲的经律论所说的，这叫生灭。
第二种叫「无生四谛」。「苦集道之三谛，如幻即空」，就像《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，一切法如梦幻泡影，了不可得。「灭谛本来自空，不生不灭，了此苦集道之因果当体即空，而不见生灭」，所以叫它作无生四谛。这是通教所说的，通，前面通於小乘，后面通於大乘。我们把这个四教比喻，小乘是小学，大乘是大学，通教就像中学，前面通小学，后面通大学，这称之为通教。
第三种「无量四谛」，「於苦谛涉於界之内外，而有无量之相」。这个界就是三界，三界之内是六道，三界之外是四圣法界，所以界内、界外这就讲的十法界，十法界从相上来讲无量无边。苦有没有？有。三界之外的苦，别的苦没有，像我们藏教里面所讲的三苦、八苦，他这个没有。他有什么苦？他有变易之苦，修行，修行也很苦，你要不修你不能提升。好像在学校念书，变易生死怎么样？你这一年念得很好，功课都及格，明年升级。升级，譬如你念一年级升到二年级，一年级死了，二年级生了，实际上不是一段一段生死，这是变易。你的境界提升，境界提升要有修行的功夫，所以修行也苦，不断的修也很苦。我们讲放下，放下也很痛苦，为什么那么难放下？纵然到高位次，放下还是不容易。你看等觉菩萨还有一品生相无明，这个生相无明我们在《华严》里面讲得很详细，无始无明的习气，很想放下，没有办法，习气用不得力。
如果说很想放下，这个很想放下就是烦恼，不但放不下，反而把习气加重。所以他是怎么放下？任运，自然的。自然的要很长的时间，自然没有了，决定不能起心动念，起心动念就增长无明。无始无明的习气要经过多么长久才完全没有？佛在经上给我们讲，三大阿僧只劫。诸位要晓得，三大阿僧只劫绝对不是一个普通人修行成佛的时间，不是的。三大阿僧只劫对谁说的？对法身菩萨说的，也就是我们常说的明心见性，见性成佛。他已经证得法身，他的无明已经断了，就是我们讲起心动念已经放下，没有了，可是还有习气。
习气可不好断，起心动念虽然难断，实在讲还是好断。释迦牟尼佛示现给我们看。中国在这两千多年来，宗门明心见性的大德不少，至少有几百人，教下大开圆解的不在宗门之下，净土里面得理一心不乱的，都是这个境界的人。我们要问，他习气在不在？有，习气还是在，从什么地方看得见？从他应化在九法界，这要很细心，要心很清净的人，能见到。譬如你看他发脾气，遇到不高兴的事情发脾气，这个人确实一丝毫瞋恚心都没有，为什么还有这个样子？习气。确实没有瞋恚心，甚至於确实没有对立的念头，没有分别、执著的念头。他有这个毛病，他自己知不知道？他自己也知道。
到什么时候这个习气完全没有？这要时间，这不是用什么方法能断的。实在讲就是在十法界里面应化，随心应量，度化众生，度化众生是提升自己，也是帮助别人。提升自己是什么？淘汰习气，要这么长的时间淘汰。这么长的时间，他的工作，因为他自觉已经圆满，已经证得无上正等正觉，无上正等正觉是自性本有的般若智慧。只要你放下执著，正觉就证得，真的觉悟，六道没有了，觉后空空无大千，六道没有了，超越六道。再能放下分别，你在四圣法界里面大幅度提升，你在四圣法界里面是上面的两层，菩萨跟佛。到最后能把起心动念断掉，六根接触六尘境界不起心、不动念，那时候用心用真心，像什么？像镜子。你看我们一面镜子放在那里，它照外面东西照得清不清楚？清楚，镜子有没有执著？没有；有没有分别？没有；有没有起心动念？没有。
所以放下起心动念，阿赖耶就叫做大圆镜智，它照什么？照遍法界虚空界，照就跟镜子一样，决定没有起心动念，当然分别、执著是更没有了，清清楚楚，明明白白，这照见。要是没有人问他，这个境界里头叫般若无知，真实智慧，无知，他没有起心动念，他里头没有分别执著，所以般若无知。这叫什么？根本智。你要去向他请教，问他，他立刻就回答你，那叫后得智，叫无所不知。就是说它要起作用，无所不知，它不起作用，那是根本智。不起作用的时候，那个知没有办法显现出来，所以叫它无知；不是他真的无知，不起作用，不是真无知，你问他的时候，清清楚楚。众生有感他有应，应，无所不知，众生没有感，他没有应，没有应的时候叫无知。听要听清楚，不能有误会，无知不是说他真的无知，是智不起作用，用心如镜。
用心如镜是什么人？《华严经》上讲的法身菩萨，禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，就是这样的人，在《华严经》上，圆教初住以上。虽然他不起心不动念，用心如镜，他起心动念的习气没断。习气没断，跟诸位说，不碍事，不碍自己，自己没有妨碍，就是像能大师所说的，不会妨碍你的清净，自性「本自清净」，不会妨碍你的清净。「本不�