按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
鹑缋聪氚锒及锊簧稀Ｋ允裁唇杏性等耍磕芄簧钚抛约菏欠鸬娜私杏性等恕Ｗ约翰幌嘈抛约菏欠穑鹌腥运坏惆旆ǘ济挥校饷挥性怠Ｃ挥性担鹨膊换嵘崞悖苁浅３Ｅ郧貌嗷骼窗镏憔跷蚬础Ｊ裁唇芯跷蚬矗磕囊惶煜嘈盼冶纠词欠穑憔驼娴木跷颉Ｖ罘鹌腥断玻裁矗堪锏蒙厦Γ隳芙邮芰恕�
本来是佛，那你一定要肯定六祖大师开悟说的几句话，「何期自性，本自清净」。你有没有被染污？没有，现在有没有被染污？没有，那个染污是什么？染污是习性，不是本性，习性不是自己。像我们用的红、黄、蓝三种颜色做的比喻，黄色的比喻妄想，蓝色的比喻分别，红色比喻执著，这就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。佛在经上常常讲，三种烦恼统统具足，这个人叫凡夫。三种烦恼障碍著我，我看不到外面，外面人也看不到我，跟瞎子一样。你仔细再看看，这个东西，我们把我们的眼睛比喻作法性、比喻作佛性，你说它有没有障碍我？没有，有没有障碍外面境界？外面境界是法相，森罗万象，也没有障碍，你才晓得毛病就出在这个地方。
这是我们用这个东西，有相的时候你看到；实际上妄想分别执著没有形相，它不是心法，它也不是色法。它是个什么东西？用我们现代的话来说，一个错误抽象的概念。你能够一下晓得这错误，马上就放下，放下就本来是佛。释迦牟尼佛跟我们做示现，他放下；惠能大师跟我们做示现，放下了，做样子给我们看。你看学，释迦牟尼佛先学，学了，放下；惠能大师不学，不学也放下，学跟不学没关系。悉解无量诸法门，这相同。释迦牟尼佛什么法门都通达，惠能什么法门也通达，他为什么会通达？因为自性能生万法，这么个道理。所以真正用功，佛法里真正用功，不是在念多少佛号、念多少声，不是磕多少大头，也不是读多少经典，完全是放下，这真正用功。
佛教给我们中下根人，我们不是上上根人，中下根人先把执著放下。执著没有了，还有妄想分别。这虽然遮住，就像戴太阳眼镜一样，我们对外面境界看得很清楚，加上这个确实看不见，这个拿掉，清楚多了，像戴一付墨镜，太阳眼镜，这是阿罗汉。如果再把分别放下，那就更清楚，这样几乎我们都没有障碍，外面可以看到我，我也能看到外面，这是菩萨，菩萨还隔这么一层；再放下，本来是佛。我做了这么一个道具，显示出凡圣、迷悟，你从这个地方细心去体会，佛法不是别的，佛法放下而已。希望你能放下，实在不能放下，执著淡一点，一年比一年执著轻，你烦恼就轻，烦恼轻，相对的智慧就长。因为智慧是本有的，就是这个东西障碍，障碍去掉，智慧就现前，智慧不是学来的，甚至於说连常识都不是学来的。
统统放下，你的心像一面镜子一样，遍法界虚空界，过去、现在、未来，你照见，清清楚楚、明明白白，无所不知，无所不能。所以你要相信我们真心「本自清净」，这是惠能大师开悟的时候说出来。「本不生灭」，没有生死，你不再贪生怕死，你对於生死的恐惧完全消除掉，没有生死。没有生死就是佛法讲的大般涅盘，这是什么？这是自性涅盘，这不是修来的，本来是这样的。「本自具足」，这句话里面就是佛在《华严经．出现品》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来的智慧、如来的德能、如来的相好，跟诸佛如来没有两样，统统具足。佛说得好，这种种具足，一切具足，在佛，成佛了，没有多一点；在凡夫，甚至於堕阿鼻地狱，你也没有减少一点。
从这比喻上你就知道是真的。在佛是什么？这东西拿掉了，对内、对外没有增减。虽然有这个障碍，於自性、於法相也没有妨碍，真的没有妨碍。所以妨碍的是错误抽象的概念，这个东西要放下。要晓得烦恼本来没有，习气本来没有，我们现在染上了，染上也不是真的。所以佛、菩萨清清楚楚，佛眼睛里看众生都是佛，菩萨眼睛里看众生都是菩萨，阿罗汉眼睛当中看众生都是阿罗汉，凡夫看一切诸佛菩萨都是凡夫。为什么？凡夫这三种统统都有，看不见，迷惑颠倒，都是凡夫。所以从示意图里头诸位细心去体会，你才晓得，慢慢的就了解事实真相，「本自具足」。
「本无动摇」，动摇就是妄念太多、杂念太多，这个东西消耗能量。我在早年学佛，跟李老师提到这个问题，那时候因为李老师他是日中一食，他每天吃一餐，我跟他学，我学到八个月才告诉他，我每天吃一餐，吃了八个月。他听说我吃八个月，你身体有没有什么影响？我说没有，很正常。他桌子一拍，永远保持下去。为什么？我们色身在这个世间需求很少，你一生不要求人，「人到无求品自高」。如果养生需要很多的资源来滋养，你就要有求。你一点点都够了，就不需要求人，所以李老师做到。
在这个时候，我就提出我的一个想法，向老师请教，我跟老师说，人的肉身（色身）是个机器，这个机器的运作一定需要能量，饮食就是能量的补充、能量的来源，提供这个机器的运作。可是机器有消耗能量的，有节省能量的。能量消耗，最大的消耗是在哪里？就是妄念。所以我那时体会到，一个人劳心劳力消耗能量都不多，妄念消耗能量太多。我跟老师说我的看法，大概能量百分之九十以上消耗在妄念上。老师对我这个看法很肯定，是正确，完全对。
所以你看看佛陀在世，阿罗汉一个星期吃一餐饭，他心清净，他世出世间执著统统放下，他比我们一般人清净，一个星期一餐，补充能量足够了。辟支佛的清净心比阿罗汉更殊胜，辟支佛是半个月出来托钵一次，就是半个月他吃一餐。我是从经上这两桩事情体会到，辟支佛吃一餐这能量可以支持半个月，阿罗汉吃一餐可以支持一个星期（七天）。所以僧团里面每天出去托钵，那是示现，那是做样子，做给大家看的。如果僧团里面那些大阿罗汉每个人都是半个月去托一次钵，没有人敢接近僧团，为什么？你们都是神不是人，我们做不到。所以他必须要把层次降低，降到最低，一般人可以接受的，你看我们能吃一餐，你也可以，敢接受。如果要是真的，是以他们那个境界的话，佛法就推不动，没有人敢学，是这么个道理。
所以是从本性来讲，「本无动摇」，这叫自性本定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上讲「师子奋迅大定」，自性本定。由此可知，我们今天的动摇（妄念），妄念不是自性，自性里头没有妄念，就是真心里面没有妄念，妄心里面有妄念。妄心是迷了，迷的时候有妄念，不觉的时候有妄念。如果是真的觉悟了，就没有妄念；换句话说，你必须放下妄想分别执著，这就现前。
后面说，「能生万法」，法是法相，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？是自性变现的，自性能生万法，所以万法跟自己关系太密切了，这个要知道。万法与我是一体，我们现在完全不知道，把万法跟我完全分离，分离就对立，这就错误了。真正觉悟之后是一体，决定没有对立，人跟天地万物决定没有矛盾，决定没有冲突，永远是和谐的。这个要认识、要肯定，自己要承认，丝毫疑惑都没有。一切众生，天地万物，跟我是一体。所以说「心包太虚，量周沙界」是真的，事实，本来是这个样子。为什么现在心量变这么小？变这么小你才天天制造六道轮回，天天制造三恶道，到里面去受尽那些苦难。这个苦难都是冤枉的，为什么？不是真的，就好像做恶梦一样，你天天在制造恶梦，天天在恶梦里面去打滚，根本就没这回事情。
所以《证道歌》上讲，「梦里明明有六趣」，六道轮回是个梦，一场梦；「觉后空空无大千」，你真的醒过来，六道不存在，没有六道。不但没有六道，十法界也没有，只有一真法界。可是你迷了之后，十法界、六道、三途自然就现出来，迷里头的境界不是真的，也就是这个错误抽象概念里面产生的。这个理跟事都非常之深，深密。所以真的搞清楚、搞明白，你对於佛就不奇怪了，佛是什么？佛是自己，佛不是别人。最简单的解释，佛是本觉，佛是本善。
佛懂得了，法是什么？「法是法性」，你要晓得，法性就是佛，法性前面讲，法性就是佛，佛是法性，「法尔如是之法则」。这个法尔就是自然，我们现在讲自然，它比自然还自然；换句话说，它本来就是这么个样子，「自然运作之规律」。「宇宙森罗万象」，「人体」，宇宙是大的环境，人体是小的环境，有「五官百骸新陈代谢，法尔如是」。这个大宇宙，你一下想不通，你觉得非常神秘，不可思议，你先仔细观察你的身体，因为这个小宇宙跟大宇宙完全相同，你在这里面细心去观察。实在讲我们是很不容易观察到，为什么？新陈代谢，刹那不同。我们前一个小时到这个讲堂来，在这里坐了一个小时，前一个小时我们的身体跟现在（一个小时之后）不是一样，不知道换了多少！佛要不在经上讲这个真相，我们哪里会知道？懵懵懂懂，不知不觉。
佛怎么说？《仁王般若经》上讲，那还不是究竟讲法，方便说法，这方便说法就很值得我们去思考。佛讲一弹指六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那。我们弹指弹得快的话，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十，二百四十，二百四十分之一秒叫一刹那。一刹那里面有九百生灭，那我们就是用四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，二十一万六千次的生灭。我们这个身体新陈代谢的生灭，一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎么知道它是假的？所以我们都以为是真的。
这是我们从看电影，电影比较简单，你很容易觉察到。你看电影，看电影的银幕，放映出来的银幕，你看不出来，你以为好像很逼真。如果你到放映机那个地方一看，你就晓得全是假的。那个放映机的镜头打开，一张幻灯片，那里照出去，再关起来，又换一张，再打开，又换一张，一秒钟换二十四张，一秒钟换二十四个生灭，你在银幕上已经没有办法辨别它是假的。现在告诉你一秒钟里面，放映机放多少影片？一秒钟放二十一万六千张的幻灯片，你怎么知道是假的？所以诸位要明白这个道理，就晓得《金刚经》上讲的话一点没错，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。
所以我读《大般若经》，读完之后，我写了十二个字，总结「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这也包括我们现前身体，身体上五官百骸，一切法，真的是无所有，毕竟空，不可得。你再仔细去观察，这是什么？法尔如是。为什么？一切动物都有两个眼睛、两个耳朵、一个鼻子、一张嘴，都有头、有手足，为什么要这样的？没有理由。为什么这个大地是个球在空中运行，为什么？为什么它有山？为什么它有河？为什么它有树？佛给我们讲法尔如是，这个法尔是无量因缘，法尔如是。
什么时候你才真正能够搞清楚、搞明白？你把妄想分别执著放下就行了。放下之后，你清楚明白了，你也说不出。你跟释迦一样，你要告诉人，也会跟释迦一样，法尔如是。所以这个事情是唯佛与佛方能究竟，彻底究竟明了，说不出。为什么说不出？老子讲得好，「道可道，非常道，名可名，非常名」，这是事实真相。所以大宇宙跟小宇宙是同样的复杂、同样的奥秘，佛经上讲深密，同样的深。
佛菩萨教给我们，这是道，宇宙自然的法则、自然的规律，这是道。随顺道就叫做德，随顺就是德，我们今天讲道德。道德是什么？道德里头最重要是随顺大自然，决定不能跟大自然相违背。跟大自然相违背灾难就来。你个人跟大自然相违背，你的疾病就来，你就会生病；严重，那就是你寿命完了。在环境里面，这大自然的环境，这个生态，如果我们随顺，这自然环境是美好的；如果你要想改变它，自然灾害就产生。自然灾害就是地球生病了，地球生病就有水灾、火灾、地震、飓风，这都是地球生病。地球怎么病的？是人把自然环境改变。就像我们身体一样，身体，父母生下来，那完全是法尔如是，你偏偏要去改变它，那你是自找麻烦。
改变最明显的，现在是整容，整容就是破坏自我的自然生态。我过去在澳洲，澳洲有个义工，不长的时间，在澳洲精舍里面做义工，做厨房工作。常常我看到她愁眉苦脸，痛苦不堪，问她怎么回事情？鼻子难过，为什么？�