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得」，这个不能不知道。现在科学家逐渐的观察到这个事实真相，大科学家他都不承认有现相的存在。你们如果学现代的物理，讲到宏观世界、微观世界，只承认有「场」的存在，不承认有物质。宇宙只是一个场，场是什么？能量。物质从哪里来的？物质从能量变现出来的。所以物质不是真的，是一种幻相，永远不变的是能量。
佛法在三千年前就讲到这个，佛法不称能量，佛法称性，性里头确实有能量。能量是什么？是智慧，般若智慧，是德能、是相好，法性本来具足，没有生灭。从法性起了现相，这个现相就叫法相，法相必定也具足智慧德相，肯定具足！这个事实真相，释迦牟尼佛在三千年前，科学技术没有发明，他就讲得这么清楚、这么透彻，我们应该要晓得。这就是为什么需要观空，因为菩提心，菩提心的体是大智；菩提心的自受用，深心，要观空，清净心才能现前。只要你心里头还有一点点的染污，你的心就不清净，心不清净就不空；换句话说，你就不是佛，你就变成阿罗汉、变成凡夫，这个道理要懂！
我们再看下面，「若偏观空」，你没有假观、没有中观，你只偏在一边，你只知道观空。观空怎么样？「即不见众生可度，是名著空者，诸佛所不化」。有没有这种人？有。什么人？就是在六道里面无色界天。所以无色界天里面没有佛法，八难里面第一个是长寿天，长寿天就是无色界天。因为它完全是空了，色身都不要了，我们一般讲灵界，这个地方佛没有办法教化。所以佛的教化是色界，色界的天顶摩醯首罗天有佛法，无色界天没有佛法。没众生可度，观空之后，无有众生可度，你所证得的东西不起作用，偏空！
再看下面，「若偏见众生可度」，前面是著空，这著有，「若」是假设，偏见，见众生可度，「即堕爱见大悲，非解脱道」。堕空错误，堕在有也错误。堕在有怎么样？你的感情动了，你看大悲，这个慈悲里头有爱、有见，有爱见。佛给我们讲，慈悲在佛法里面讲有四种缘。凡夫有没有慈悲？有，凡夫叫「爱缘慈悲」。爱见，我喜欢他、我可怜他，我才帮助他，这是凡夫，这不是解脱道。
比爱缘慈悲高一级的，叫「众生缘慈悲」，还是有爱见，爱见很淡薄。我为什么要帮助他？我是众生，他也是众生，众生缘慈悲。这是世间的圣人、贤人、君子，就跟《弟子规》里面讲的，「凡是人，皆须爱」，那是众生缘。你看把爱心扩大了，能爱一切众生，不是爱你亲爱的人；爱你亲爱的人那是爱见，爱缘慈悲。这个爱心扩大了，能爱一切众生，我们讲爱社会、爱国家、爱民族、爱世界、爱一切众生，都是众生缘慈悲。
第三种叫「法缘慈悲」，阿罗汉是属於这个，阿罗汉跟权教菩萨，可以说十法界里面四圣法界的，属於法缘。知道，从佛法里面得到的，众生与我们是一个生命共同体，这是属於法。既是一个生命共同体，自他不二，众生有苦，怎么能不帮忙？自然去帮忙，自动自发去帮忙。这是觉悟了，虽觉悟，没有彻底。
彻底觉悟的，是诸佛如来，这个诸佛如来是圆教以上，破一品无明，证一分法身，这个以上都叫诸佛如来，他们是大彻大悟，他们的慈悲叫「无缘慈悲」，没条件的，「无缘大慈，同体大悲」，这是究竟圆满，真正契入《华严》的不二法门，这是自己证得。前面法缘是正在学习，没有证得，从佛的教诲里面知道这个事情，不是自己境界；无缘慈悲那是自己境界，已经证得，差别在此地。
只要是爱缘、众生缘，出不了六道轮回，所以说非解脱道，你还在六道里头。既然在六道里面，你就脱不了轮回，你爬得再高，将来还是要堕下去。由此可知，爱见是个麻烦事情，现在大家把这个看得很重，我们也恒顺众生，随喜功德，但是自己一定要清楚、一定要明了。在相上来说，诸佛菩萨跟我们众生真的毫无差别，骨子里头完全不一样。为什么？诸佛如来、法身菩萨知道即空、即假、即中。他的慈悲、他的大爱是即空、即假、即中，有没有？有。有没有执著？没执著。有没有分别？没分别。有没有起心动念？没有，究竟解脱！所以这里头具足三观。
具足三观，「今则非毒非伪，故名为真」。非毒，不掺杂爱见；非伪，不是小乘。这不是假的，是真的，所以这叫真，真的定义在此地。「非空边，非有边」，空有二边都不著。不像前面所讲的，偏观空是空边，偏观有是有边；偏观空是阿罗汉，偏观有是凡夫，不名为正。所以菩萨中观，非空非有，「故名为正」。下面举个比喻，这个比喻佛在经上也常用，「如鸟飞空，终不住空，虽不住空，迹不可寻」。鸟在空中飞行，飞行决定不住，一住就掉下来了，它不住。「虽不住空」，你要求它飞行路径的迹象不可得，用这个来做比喻，「迹不可寻」。
「虽空而度，虽度而空，是故誓与虚空共斗，故名真正发菩提心」。因为这个缘故，誓是四弘誓愿，空就是三观，即空、即假、即中。这个斗是什么意思？中国这个字，一个字有很多的解释，在此地当作引导的意思，我们也叫逗趣、逗人，斗是诱导，此地用这个意思。你看菩萨教化众生用四弘誓，又用一心三观，来诱导众生觉悟。你看觉悟不是事不做了，事要做，要为众生服务，要很认真的去做，丝毫痕迹都不著。就像鸟飞空中一样，它飞过了，有没有痕迹可寻？找不到。所以这个比喻，比喻得很好。这叫真正发菩提心，四弘誓愿全是为众生服务的。
但是我们是凡夫，我们不是法身菩萨，不是诸佛如来。诸佛如来在这里现相，像释迦牟尼佛，他第八千次到我们这个地方来示现成佛，这段完全讲他。我们的菩提心发不起来，怎么说，实在讲多少人把菩提心的意思错会了。纵然我们讲直心、至诚心、深心、大悲心，听众听到似懂非懂，实在讲没懂。有些人在那里产生误会，我真的发菩提心了，我有诚心，我诚心诚意，我好善、好德，我有慈悲心，我常常帮助众生。要是用这个标准来衡量，全没有了。所以经不能不学，不学不会，而且学要深入。佛经深广无有边际的，我们一生学不完，你学的时间愈久，用的功夫愈深，你体会的境界不一样！
我们一般讲，时间久，你的经验丰富，你体会到的深广。而且一定要行，信、解、行、证。我们有没有证？有，我们证得很浅。证不是突然的就证得，也是一分一分慢慢证得，有证。从哪里证？从行，就是信解行，「是真的，是一不是二，一而三，三而一」，这就是证。证在信解行中，那你的信是真信，你的解是圆解，你的行是妙行。为什么是妙行？空有二边不沾！行愿为虚，与虚空共斗，这个多妙！这个斗有逗趣的意思，逗趣跟逗留的逗是一样的字，它是逗趣、挑逗的意思。这个斗不是斗争，字是一个字，有很多意思。这是把发菩提心跟四弘誓愿为什么要跟三观融会在一起，有他的道理！清凉大师慈悲，怕我们没有法子透彻的明了，下面还有解释，这很难得。
「释曰」，解释，「此上释（释是解释）须三观所以」，上面的文是为我们解释为什么需要用三观，把这个说清楚、说明白。「又云，又识不思议心，一乐心一切乐心，我及众生，昔虽求乐，不知乐因，如执瓦砾，谓如意珠，妄指萤光，呼为日月，今方始解，故起大悲，兴两誓愿，谓法门无量誓愿知，无上佛道誓愿成」，我们看到此地。很不容易！清凉大师给我们这样详细说出来。「识不思议心」，识是认识，我们今天讲认知，这很多人不知道。不思议的心是什么？菩提心，不可思议。「一乐心一切乐心」，乐是爱好，把它读作ㄌㄜˋ也能讲得通，乐是快乐。这是《华严经》上常讲的，一即是多，多即是一，一多不二。关键在一，我们今天的心没有办法做到一，你看看行住坐卧你的念头有多少？前念灭，后念生，杂念太多！所以这个乐你得不到。这个乐就是佛法里面讲的法喜，儒家所说的「学而时习之，不亦说乎」，喜悦。
「我及众生，昔虽求乐，不知乐因」，真正的乐因是菩提心，不思议心。谁得到？菩萨得到了。菩萨得到也不是那么容易，依照佛陀的指导，很长时间修得的，这个要知道。怎么修法？前面讲了，烦恼无尽誓愿断，这是因。你烦恼不断，你的真心不能现前。诸位要知道，妄想是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼，《华严经》上这么说法。一般大乘经教里头，多半都是讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，讲这三大类。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想，尘沙烦恼是《华严经》上讲的分别，见思烦恼是《华严经》上讲的执著。见思烦恼断了，证阿罗汉；尘沙烦恼断了，是权教菩萨；无明断掉了，才是真正的菩萨、真实的菩萨，法身菩萨。那就是一乐心一切乐心，菩提心现前，三种障碍都没有了，那是不思议心。不思议心本来就快乐，法喜充满，常生欢喜心。这是真正究竟解脱的境界。
所以现在想想自己跟一切众生，我及众生，在六道里头生生世世，谁不求快乐？哪个不是这样追求？可是真正快乐的因没找到，所以快乐后面都是苦。乐会变成苦，这个乐就不是真乐，假的！世间人不知道。从前李老师跟我们讲，讲苦乐，他说苦是真的，乐是假的，我们都很难相信。他举个例子，譬如人家打你，你很痛很苦，这苦！一鞭打下去苦，再打一鞭更苦，继续不断打下去，苦中又加苦，不会变乐，苦不会变成乐。乐怎么样？乐会变成苦，譬如很好吃的东西，吃起来很快乐。吃一碗很快乐，再吃一碗也很好，叫你连续吃十碗、吃二十碗，苦了，乐会变成苦，所以乐是假的。这个比喻我们容易懂。唱歌、跳舞很快乐，如果叫你连续唱三天三夜，你就苦了；连续叫你跳一个星期，日夜不休息，恐怕跳完就死了。所以，乐会变成苦，苦不会变成乐。举这个例子给我们讲，让我们了解乐是假的，苦是真的。
到你的烦恼统统断尽之后，那个乐叫真乐，那个乐不是苦乐之乐，苦乐二边都没有，才叫真乐！怎么知道苦乐二边都没有？不是说法喜充满吗？常生欢喜心吗？我们讲这个话，真正的意思我们不懂，只是用我们自己的理解去想像这个境界，其实想错了。为什么？他们的法喜与即空、即假、即中相应，一心法喜，无量法喜，即空、即假、即中。它跟性德相应，跟法性相应，跟理体相应，这是我们凡夫想像不到的。所以，诸佛如来、法身菩萨那种喜乐是称性的，是不思议的境界。我们如果套这个话来说，那是不思议的乐，我们只能这样说法。不思议之心有不思议之乐，不能用我们的意思去解释，我们的意思一解释就错了。
所以佛经难懂，真难，难在什么地方？佛不是用意识心说出来的，意识心是有心，佛是无心。佛是无心说出来，我们今天用有心去体会，你怎么懂得他的意思？这是没法子，这就是《华严》跟《大智度论》里面所讲的，「佛法无人说，虽智莫能解」。人是什么人？佛、法身菩萨，智是什么？世间，六道里面绝顶聪明智慧的人，不懂佛的意思，所以佛经要有人说。最早是佛说的，佛灭度之后，菩萨说、阿罗汉说，这些人灭度之后，历代这些高僧大德说，这些高僧大德都有师承，代代相传。虽然代代相传，自己要没有真修实证，你还是说不出来。真修实证，自己确实契入三观四弘，契入这个境界，契入华严境界，入就是证，你才能够体会少分，你能够宣说少分。如果你自己没有体会，你依照经文来讲，依照注解来讲，自己都不懂；自己不懂，怎么会让别人听懂？哪有这个道理！
世间人求乐，这个世间是讲六道，不但指人间，欲界天、色界天。无色界天就不谈了，因为那是个清净寂灭的世界，物质、精神的活动完全停止，所以佛到那里去也无法度他们。佛的教化是从四禅天以下，他们能接受；四空天不接受，以为自己证得涅盘，以为自己成佛了，这产生错误知见。所以，我们不知道乐因。下面的比喻比得很好，「如执瓦砾」，瓦片、小石头，以为这是如意珠，如意珠是宝珠。错认了！「妄指萤光」，萤火虫的光，以为这是月亮、太阳，这就是讲错认了，不晓得乐的因。乐的因是清净心、平等心，真诚、智慧、慈悲，乐，这里头有真乐。世间的名闻利养、五欲六尘里头决定没有。一般人都以为五欲六尘是乐，这是享受，名闻利养是享受、是乐，那就跟这两个比喻一样，错了。