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心里有「爱取有」，就不清净。现在一般人讲，人间要没有爱那还能算是人吗？佛他不讲爱，他讲什么？他讲慈悲，慈悲就是爱。慈悲跟爱的差别在哪里？爱里头有情，麻烦在这里；慈悲里头没有情，慈悲里头有智慧。慈悲是觉悟的爱，他这个爱里头没有取、没有有；爱里头肯定有取、有有，它是连著底下的，慈悲没有，这我们要懂得。所以慈悲，用我们简单的话来说，理性的爱，一般人讲爱是感情的爱，我们也可以说爱是世间人的爱，凡夫的爱；慈悲是佛菩萨出世间的爱，那个不一样。如果我们再用学《华严》过程当中跟诸位说，你就更容易懂，世间的爱有妄想分别执著，慈悲的爱没有妄想分别执著，这大家就好懂。所以没有妄想分别执著的爱，就叫慈悲，这你就好懂。
妄想分别执著不是一下断，这个统统没有的时候，佛门叫大慈大悲，谁有？法身菩萨有。四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，他也有慈悲，不叫大慈大悲。佛讲慈悲有四个慈悲，有四种。有爱缘慈悲，这是世间法，这个慈悲跟爱的意思差不多，跟此地讲的爱是一个意思。爱缘慈悲，凡夫的，凡夫有的。声闻、缘觉叫法缘慈悲，也可以包括声闻、缘觉到菩萨，法缘慈悲；佛跟法身菩萨叫无缘慈悲，没有条件的。这里面还有一个叫众生缘慈悲，众生缘慈悲这是佛跟世间圣人有，这就是《华严经》十种当机里头，最后一种叫大心凡夫，他的心量大，起心动念他能为社会想，为一切众生想，这个爱叫众生缘的慈悲。如果他执著放下，他就变成法缘慈悲；执著没有放下，叫众生缘慈悲，这是世间的善人。
凡夫是爱缘；换句话说，是有条件的，我喜欢你、我爱你，我才会帮助你，才会照顾你，这个心量比较小。众生缘的慈悲心量就大，就像《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，那是众生缘慈悲，果报也好，殊胜！所谓是量大福大，这是一定道理的。他修的小福都会大的福报，果报大，为什么？心量大。心量要是小，做很大的福，他得的果报也小。所以得福，施跟报得福大小在心量，不在你布施多少，这是真理。懂这个道理，你就不能小看穷人，往往穷人的施舍，果报超过富有的人。
你们看《了凡四训》里头有个小故事，一个女孩子在寺庙里布施两文钱，钱很少，两文钱就像现在两块钱一样，很少。这寺庙方丈住持给她祈福，亲自给她祈福，为什么？她真诚，她没有分别，没有执著，这心量就大。以后她做了王妃，这个地位高，又到庙里面来，她带了千金，一千两黄金来供养寺庙。老和尚还在，老和尚让徒弟代表他，给她做个消灾法会。她很不满意，问老和尚：为什么过去我年轻的时候，两文钱的布施，你老人家给我主持，现在叫你的徒弟？老方丈说：你那个时候的心真诚，我不亲自给你做，对不起你，今天你富贵了，你的心态跟从前不一样，傲慢，所以我让我的徒弟做，够了！这她才明白。这就说明布施多少没有关系，真诚、恭敬跟心量才是得福报大小的因素。由此可知，人人都可以修大福报，不一定要有钱，往往有钱人修福不如穷人。你看有钱人要进到寺庙，寺庙里面一接待劳师动众，各个都要来给你致敬，福报就消掉，当时就报掉了。穷人到寺庙布施，谁理你？没一个人理你，福报在那里。这是我们都能看得见的！
所以我们在日常生活当中，能不能把执著，爱染就是执著，能不能把这个断掉？我常常讲，讲得很白，大家容易懂，就是控制，把这个念头放下。如果我要是主持一个机构，好像这个公司老板，你的公司要没有控制那怎么办？怎么运作？可以，事可以做，心上不要有。就是说你可以有爱，可以做取，你不能有，能做得到吗？能，叫三轮体空。上班的时候你工作摆在面前，你样样会做得很好，你有智慧，心地很清净，清净心生智慧。下班之后心地干干净净一尘不染，这是里头有爱、有取，没有有，这是最高的！
我们常讲净土宗跟密宗都是修清净心，净宗怎么修法？净宗是爱取都远离，当然就没有有了。密宗，密宗是爱取都有，没有有，这个高，不离！我举了一个很明显的例子，印光大师的关房，这是显教的，净宗，关房佛堂里什么都没有，供了一尊阿弥陀佛的像大概只有这么高，不很高，这么高一小尊，后面写个「死」字，非常简陋。可是你一看密教里面的上师，他的佛堂里面都是供养的七宝，富丽堂皇。显宗为什么不供？怕起贪心，怕你放不下，是这么个道理。密宗供得再多，他心地清净，一丝毫不染，有无不二，他到那个境界。原本这种境界，无论什么境界里面，你心地都是清净平等的，知道「凡所有相，皆是虚妄」，没有丝毫染污，就是没有有。那是什么？地上菩萨，别教初地，圆教初住，是妄想分别执著统统放下之后，可以，无论什么境界没有障碍。凡夫做不到，凡夫在那个境界里免不了起贪心，所以放下是对的。这就是不同根性的人，有不同修行的方法，都是值得尊敬的，都是平等的，这我们不能不知道。所以密宗的清净比显宗高。可是密宗，这是从前章嘉大师教给我，你心要是不清净学这个法门，决定堕落，就跟禅一样，上上根人修的，一步登天；登不上去，你要学他那个样子会堕地狱，这不能不知道。
我们读了《华严》，看到善财童子五十三参，这才晓得那个修行叫历事炼心，你不通过这些考验你真的不贪吗？你没有通过甘露火王的考验，你真的没有瞋恚吗？甘露火王的考验就像歌利王割截身体一样，你修忍辱波罗蜜，你一定要通过那个考验。你善心善意待人，人家不领情还要把你杀掉，杀掉的时候还不叫你好死，用小刀给你割肉，一片一片的割一直割到你死，叫凌迟处死。歌利王割截身体看你能不能忍？菩萨能忍！这一关通过，通过他就成佛了，那个菩萨就是释迦牟尼佛的前身。这佛在经上告诉我们的，当年歌利王就是憍陈如尊者，释迦牟尼佛发愿我将来成佛第一个度你，一点怨恨都没有。没有怨恨、没有报复，我成佛头一个度你。释迦示现成佛，确实憍陈如尊者第一个证阿罗汉果。佛这些示现，身教！我们受人家一点委屈，算什么？所受一切委屈都在考验你。就好像读书一样，老师来考试，时时在考试，天天在考试。
凡是逆境恶缘是考试，顺境善缘也是考试，顺境善缘考一考你起不起贪心？你还有没有爱取？逆境恶缘考的是你还有没有瞋恚？你还有没有愚痴？如果你真的觉悟、明白了，一个人生生世世无论在哪一道都是在学习，那我相信什么样的考试你都能够接受，你的成绩一定非常优异，你会不断的提升自己的灵性。成佛要多久？一生！像善财童子的示现，一生成就。《法华经》上龙女的示现，也是一生成就，不要很长的时间。修行要无量劫，要三大阿僧只劫，那对什么人说的？不认真学习的。那个事情就麻烦，他的学校永远念不完的，为什么？升级很不容易，降级很容易，留级很容易。死了以后又回到人间来了，留级，在人间的课程没有学得好，再学！实在太坏，贪瞋痴慢太重，降级，这就非常麻烦。我们现在很清楚、很明白，升级、降级都在哪个阶段？都在欲界。总而言之，执著放不下！
佛多慈悲，千经万论时时在提示不应该有执著，执著放下你就超越六道，往后修学就一帆风顺。六道这关是最不容易突破；换句话说，就是执著这关不容易突破。因为执著是因，六道是果，突破六道这个关就是要放下执著，怎么做法？佛祖有善巧方便，让我们每天放下一点，不要放很多，每天放下、每天放下。凡事起头难，真正做到三年五载就有效果，真的你得要天天放，每天放一点，每天放一点，放个三年五载效果卓著。然后什么？然后你就能大幅度放下，愈往后面愈快，愈往后面进步就愈多，一生就成功了。尤其是修净土法门，念佛求生极乐世界，真能把执著放下，生方便有余土，不是生凡圣同居土。凡圣同居土就彷佛我们这边的六道，方便有余土就是这个地方的四圣法界。那个往生到极乐世界品位是大幅度的提升，相当於阿罗汉、辟支佛念佛往生。这个道理我们要懂。
三个，爱取有三个，爱取比较容易，从「有」断很难，这是说这一世当中，我们的造作，佛很简单归纳为这三大类。三大类当中，我们要有高度的警觉，就是不要有占有的念头，这是最严重的。我们在这一生非常想有，可是怎么样？缘分不许可你有。我们很想有个道场，我学佛到现在五十六年也没有一个道场，没有这个福报，缘不许可，好事！如果有这个福报，有这个缘分，可能我也是大庙的方丈住持，也不会这样子，想想好事。释迦牟尼佛他老人家当年在世，就是这么示现的，一生没有道场，说一句好听的话，乐得清净，没有这些人事来烦你。你有道场就有很多事情来找你，什么都没有，这些烦心、操心的事情没有了，想想还是好事。
有了今世的因，肯定就有来世的果，诸位要晓得，今世的因「爱、取、有」，这个爱取就是无明，有就是行。过去讲无明、行，这一生现在讲爱取有，爱取是无明，有就是行。好了，你有了这个东西就决定来生有果报，来生有生，牵引你六道里去受生。你这一生心善、行善，你来生得人天果报，所以十善业道最低的层次人天因，人天的根本。我们细细想想，十善业我们做得怎么样？这十条自己给自己打分数，及不及格？想想如果不及格，你颠倒过头再去想想，想那十恶，十善反面是十恶，十恶给自己打个分数，看看有多少分？我十恶跟十善做个比较，哪个分数多，然后你就晓得你到哪里去了。不要问别人，别人知道也不会说你，问自己是最可靠的，自己生死要自己了，总要真干。
现在我们从传统文化三个根做起，这个好，时时刻刻检点反省我做到多少？天天看，天天想。昨天我还想到我们把这三样东西，《十善业道》、《感应篇》跟《弟子规》印成一个小册子，三个根，时时刻刻检点，一天至少要有一次反省检点，不能再迷惑，不能再造业了。再迷惑、再造业来不及了，尤其现在整个世界灾难频繁，你要常看到这些讯息都感到很恐怖。对修行人来说，这也未尝不是桩好事情，警策你自己，你赶快要干；你要是不干，灾难临头的时候后悔莫及。我们有一天平安好好的修一天，有两天平安要好好修两天，不要去想灾难。抓紧现在的大好光阴认真学习，断恶修善，积功累德，提升自己，这就对了。自古以来，往往逆境（逆增上缘）比顺境还要好修，还要容易成就。所以我们今天的缘也可以说是希有难逢，大家认真努力就好。
十二因缘说出来，给我们说明三世因果永远在那里循环，相续不断，这就是轮回怎么来的。轮回这个问题怎么解决？解决没有别的，就在爱取有，这三个你能断掉一个，问题就解决。这些都是在八万四千法门，这是八万四千法门里面总的纲领。「解缘起」我们就学到此地。
下面一句『诸根智慧悉通达』。诸根是六根，眼，你比过去看得明白，过去看东西看不清楚，现在看得比过去清楚；耳，比过去听得明了，过去听没听懂，现在能听懂了，这智慧。智慧悉通达里头，还有个很深的意思，那就是什么？眼见、耳闻、鼻嗅、口尝不再执著了，不再执著是智慧悉通达。弘一大师为我们做示演，这是我在新加坡听广洽法师说的，这个老人跟弘一大师的交情非常深厚，他住在南洋，有个小道场，我去过几次。老人很慈悲，前几年往生，专修净土。他请弘一大师到南洋，在南洋弘法就住在他的小道场，也就在那个小道场讲经，听众并不很多。他说弘一法师给大家的印象非常深刻，平易近人，人非常慈悲。日常生活，因为弘一大师身体不好，他往生才六十几岁。照顾的人感到法师慈悲，什么都不要求，真正做到恒顺众生、随喜功德，饮食起居可以说是一丝毫执著都没有。广洽法师陪他，吃东西是不是咸了一点？广洽法师嫌咸了、嫌淡了、嫌什么了，他怎么说？咸有咸的味道，淡有淡的味道。没有一样不欢喜，很好侍候，一丝毫挑剔都没有；你给他穿的，他样样都好，没有一样不好，从来没有拒绝过，没有批评过。
我们想想弘一大师在没有学佛之前，那个少爷脾气一百八十度的改变。他年轻�