按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
。漏尽就是说，於一切法不起心、不动念。
诸位想想，於一切法不起心、不动念，哪里还有分别执著？所以不叫心意识，叫什么？叫大圆镜智、平等性智、妙观察智。我们现在说这些名相，我们都有分别，都有执著，都起心动念。如来从来没有起心动念，没有起心动念只好说一个不可得，连不可得这个念头都没有了。如果你说还有不可得，你还是有，你有一个不可得，你还是不清净，你还是被污染了。
佛经讲到极处，极处都是方便，绝对不是真实。譬如「言语道断，心行处灭」，这讲到极处了，一切诸法的实相、一切诸法的真相说不出来，不但说不出来，你想也想不到。说不出就是言语道断，言语没有办法，思想达不到就是心行处灭。如果我们心里头还有言语道断、还有心行处灭，问你有没有？还是有，连「言语道断，心行处灭」这个念头也没有，真正到清净寂灭。我们说清净寂灭，你看又落了相，又有痕迹。诸位从这个地方去体会，我们虽然达不到、做不到如来的境界、法身菩萨的境界，你能够体会到一点，没有入进去，体会到少分。这是实相、真相，真性显露。
我们今天要想成就，那你就要知道，你要不把妄想分别执著放下，怎么样用功，怎么样学习，都落在佛学里面，不是学佛。你把三藏十二部讲得头头是道，天花乱坠，你是个学者，於了生死出三界毫不相关，就是连往生西方极乐世界，你也没有指望。为什么？你烦恼没有伏住，往生西方极乐世界最低的条件，是要把烦恼控制住，控制是什么？不让它起作用，这样就能往生，带业往生。修学其他法门，一定要把烦恼习气断掉，断掉难，太难！所以小乘果位我们没指望，小乘果位都没有指望，大乘果位就别想。
我们看到这段经文，这是第九信位菩萨的境界，快要见性了，可以说是他在见性的边缘上，明心见性，距离明心见性不远了。十信心满，这才明心见性，破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨。「菩萨问明品」是十信位菩萨的解门，理明白，道理搞清楚了，要怎么去落实？行门，这样才能真正契入。契入有没有入处？没有，如果你有个入处那就错了，为什么没有入处？一法，一怎么入？二才有出入，出入是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。出入是一个比喻，你在没悟就叫出，悟就叫做入，入这个境界；换句话说，只有迷悟，哪有什么出入！从初发心到如来地都是这个样子，叫一道。
所以章嘉大师教我那个方法妙绝了，我问他佛境界怎样契入？他就教我六个字，「看得破，放得下」。看得破，是对事实真相明了；契入，对於一切现相能放下，不可以放在心上。不但不能够分别执著，起心动念都错了，不起心、不动念，这叫自性本定，《楞严经》里面所说的「首楞严大定」。这是什么东西？就是於一切法不起心、不动念，首楞严大定是每个人自性里头统统具足，本来具足，不在外头，你放下就是。放下之后无量的智慧现前，这经上讲的「一心一智慧」，一心就是首楞严大定，《华严经》讲的是「师子奋迅三昧」，名相很多，一个意思。在我们净土宗讲「理一心不乱」，都是说一桩事情。你清楚明白了，这叫看破，看破之后放下。放下什么？放下执著，放下妄想，放下起心动念，你就回归到自性，回归到法性。这个境界就是禅宗里面所讲的「明心见性」，世俗里面所说的「见性成佛」，在《华严经》上法身菩萨，法身菩萨分证佛。所以这是清凉讲的「如来心意识俱不可得」，这意思很深很深。
「但以智无量故，知如来心，既云知如来心，则非无心矣」。这个话我们能体会吗？如来心意识就是四智菩提，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，所以叫无量智慧。这就好像灯放的光，法性是一盏灯，无量智慧是灯光，灯光还照这盏灯，你细心去想这个味道，光还照这盏灯。知如来心，般若智慧还照法性，法性它现相，所以法相，一真法界是法相，十法界、六道、三途都是法相，智慧照得清清楚楚、明明白白。照了之后是什么？就是如来心。十法界依正庄严是什么？如来心而已。说如来心，你还会疑惑，再给你说清楚一点，就是你自己的真心，上从一真法界下到六道三途，遍法界虚空界无有一法不是你自己的真心。
你真心如果不迷，就像这里讲统统照了，这个法界就是一真法界。如果迷失了自性，那就是什么？你在境界里头会起心动念，还有分别执著，你就把这个境界变成了十法界，变成六道，变成三途，这就是佛经上常讲「一切法从心想生」。你心想变现出来的这些境界，不管怎么变，没有离开一心，没有离开一法身，没有离开一智慧，没有离开一力、一无畏，没有离开；换句话说，没有离开一道。可惜这个一道你没有见到，你见到就了生死，「一道出生死」。这个经文里面所说的，最重要的就是章嘉大师讲的「看破」，你真的搞清楚、搞明白了。你要是不清楚、不明白，说老实话，无论修哪个法门，古人常讲的「功夫不得力」，自然的，一定不得力；搞清楚、搞明白了，功夫得力。
所以清凉在这注解里头，总结说得很好，「今取佛佛之心，皆不可知，故名一耳」。佛佛之心讲得好，这两个佛，两个佛的意思就是十方三世一切佛，一切佛包括未来佛，皆不可知；换句话说，不能够起心动念，不能够分别执著，真的不可知。不可知是实智，《般若经》里讲「般若无知」，它起作用，无所不知。无知才能够无所不知，有知就有所不知，无知才无所不知。我们今天的麻烦就是要求知，结果呢？结果是什么都不知道，所知的都是错误的，不是正确的。古大德对这些讲得多，很不容易体会，怎样才能体会？要契入才能体会，不入境界没法子体会，要入境界真放下，放下就能体会。今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经 （第一四三七卷） 2005/9/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1437
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九，一道甚深，贤首菩萨偈颂第三首看起：
【如本趣菩提。所有回向心。得如是刹土。众会及说法。一切诸佛刹。庄严悉圆满。随众生行异。如是见不同。】
在解答疑难之中，这又分为两段，这两首是第一段，清凉大师《疏》里头说「总明随机见异」，后面有六首偈，「展转释疑」。
在答疑难当中，清凉大师在注解里面说，「於中前偈约佛」，第三首偈；「后偈约机」，就是第四首偈就九法界众生来说的，前面完全是就佛果地上来讲。我们还是先看清凉大师的注解，把注解念一遍，「前中即随本异因，为物回向，各得差别，故云如是。如是，即差别之义也，略举十中三事耳」。前面文殊菩萨举了十桩事，在这首偈子里面就说了三个，『刹土』、『众会』、『说法』，就说了这三桩事情。「即随所化众生而取佛土」，我们就清凉大师的开示细心来观察、来体会。
『如本趣菩提』，这句话非常重要，清凉给我们解释的是随本异因。本，一切诸佛如来在因地，因地修行是本，每位诸佛都曾经发过弘愿。无论发什么样的愿，要把一切诸佛如来因地所发的愿，把它们总结归纳就是「四弘誓愿」。你看看阿弥陀佛因地四十八愿，观世音菩萨因地十二愿，总不出四弘誓愿。所以四弘誓愿是一切诸佛菩萨因地发愿的集大成，总不外乎这四句。第一个众生无边誓愿度，因为这一愿，这才有『回向心』。我们今天无论修积什么样的功德，即使是念一声佛号，这声佛号也是上求菩提，下化众生。念念不忘众生，这就是根本。所以四弘誓愿称之为本愿。
我们今天学佛有没有感应、有没有成就，愿是第一，许许多多的人学佛把这个本愿忘掉了。四弘誓愿天天念，天天念也不行，境界现前立刻就糊涂了。你看看，贪瞋痴慢、是非人我、嫉妒障碍常常现前。《弟子规》里面，实在讲有两句话很重要，「道人善，即是善；扬人恶，即是恶」，我们也听、也读，可是日常生活当中常常就喜欢批评人，心量窄小，不能包容，你跟那个愿相违背。那个愿是什么？众生无边誓愿度。这个愿多大，你这个心量多大，真正是跟诸佛如来一样，「心包太虚，量周沙界」。现在在面前怎么样？一个人都不能够容纳，我们这样学佛能成就吗？不能成就！
刚才有位同学拿了一个问题，不是他问的，是台湾一个同学问的，他带来。我说正好我们明天解答问题，他说不行，他明天就要离开了。问的什么问题？问的受了菩萨戒不能持，就是做不到，还是一定要受，为什么？说受了戒之后，生生世世就是与佛结了缘，来生来世一定能够亲近善知识，还继续修行。我说这个我没有听说过，我们在受戒的时候，只知道这个戒律是尽形寿来受的，所以你每一生每一世都要重受。如果说一次受了，以后生生世世就不再受了，大概我们现在都不需要受戒，为什么？我们肯定过去学过佛，过去受过戒，现在何必还要受三皈，还何必要受五戒、菩萨戒？不用了！这是一种错误的说法，不晓得是什么人说的，佛经上没有这个说法。
受戒不能持戒决定堕地狱，为什么？破坏佛教形象。你受了三皈五戒、受了菩萨戒，你还作恶，你还有贪瞋痴慢，你还有是非人我。那别人骂你，他不是骂你一个人，骂你就是骂佛、骂菩萨、骂三宝，你叫人造这种罪业，你不堕阿鼻地狱，谁堕阿鼻地狱？这个佛在《戒经》上讲得很清楚。现在受戒很马虎，从前不一样。从前三坛大戒，出家人三坛大戒不是一次受，是分三次。受戒之前，你要学戒；换句话说，你都能做到了，这才开始登坛受戒。我还没有做到，怎么敢受？受了，决定要做到，做不到，决定不能受。所以在家的五戒可以分开来受的，五戒全受叫满分戒；五戒当中有一条不能做，这一条不受，受四条，叫多分戒；或者五戒里头我只有一条能做到，两条能做到，你就受一戒、受二戒，叫少分戒，这很如法。做不到不可以，做不到的也能受，佛教就全部崩溃了，这还成什么教？这个道理不能不懂。
你受过三皈，你是佛弟子，佛弟子人中的好人，人天的好人，天人都尊敬你。为什么尊敬你？你的德行，你的修持，令诸天对你尊敬。你起心动念觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是三皈依。如果你还有迷惑颠倒，还有邪知邪见，还有染污（染污就是烦恼），鬼神瞧不起你，你是假的，你不是真的，这个道理不能不懂。所以学佛，学佛到哪里学？经教里头学。你不读经，你不学教，你到哪里去学佛？佛不在世了，佛留下来的就是遗教，我们能够依教奉行，这叫真学佛。只学佛教这个形式而不学经教，就是没有内容，这是假的，这不是真的。佛教衰微，令社会大众产生严重误会，从哪来的？就是有形式而没有实质，这样造成的。提起佛教的衰微，诸位都知道，自己也常常感觉得很痛心，谁造的？我自己造的，我没做到！做不到，决定不能受。
在这个地方讲的是「如本」，做不到是什么？你没有本。「菩提」是大觉，菩提是正觉。如本趣菩提，这句话就是把三皈依圆圆满满说出来。觉而不迷，我们要问我们自己起心动念是觉还是迷？我们的思想，想法、看法，我们是正还是邪？我们的行为、我们的造作是净还是染？要清清楚楚、明明白白，不是开玩笑的事情。所以六祖大师在《坛经》里面教人，「若真修道人，不见世间过；若见他人非，自非却是左」。那个左就是往下堕落，你见到别人过失，常常把别人过失放在心上，你就往下堕落了。
我在讲席里头常常讲，我们的清净心，不可以把别人的垃圾放在我们清净心里头，这是愚痴到极处。我们的心只容纳、承受别人的善，决不把别人的恶放在心里头，这就对了。让自己的心，修行最重要修心，我们的目标纯净纯善，净没有染污，善，决定没有恶念。那我们自己要认真去反省，我这一天当中，处事待人接物有没有恶念？有没有恶言？有没有说是非长短？别人有过也不能说，说别人的过，人家知道记恨在心，他会报复你，这个罪小，罪不重。确实是有报，冤冤相报，有的时候报得也很残酷，一句话说得不当，惹来杀身之祸，还是小事。说人过失，大事是什么？就是你破怀佛教形象。佛菩萨的弟子怎么会说出这种话来？让人家对佛教产生反感，这就�