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。你看大经上佛常讲「生佛平等」。生是九法界众生，跟佛平等，为什么？同一个心，同一个法身，同一个智慧，乃至於力无畏亦然，没有差别。差别怎么生的？这问了，为什么现种种不同，差别怎么生的？差别是迷失了自性。换句话说，对自性、对法身、对般若全迷了，一迷一切迷，迷有浅深程度上的不一样。迷得浅的，在十法界里头就变成上面的，四圣法界，迷得深的就变成六道，迷得最深的就变成三途。
所以众生跟诸佛只有迷悟的差别，除了迷跟悟之外，什么差别都没有。这《华严经》上讲得透彻，我们要觉悟。明白这个道理，了解事实真相，我们对於一切众生那个尊敬的心，普贤菩萨讲「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，这种心就油然而生，你才能生得起，才能够用平等心对一切众生。平等心这个心是因，果报就是和谐。现在社会提倡和谐，和谐是希求果报，因是平等心。如果我们对待一切人事物没有平等心，和谐只是一个希望，能不能实现？不能，为什么？和谐的因是平等，平等对待，和睦相处，因果它才相应。没有平等心，你要想求平等的果（和谐是平等的果），这因果不相应，决定达不到的。这个事实真相，如果不是学佛，很难很难理解。
所以世间，真的佛常讲，只有言说，不能落实。譬如世间人讲真善美，也有人加个慧，真善美慧，这个在世间只有言说没有事实，可是在佛法里面，确确有事实，确有真善美慧。极乐世界有、华藏世界有，诸佛菩萨的报土有，六道凡夫没有。也就是说什么样的因得什么样的果报，这是一定的道理。所以大乘经里面佛常常讲「一切法从心想生」。我们心怎么想，外面境界就跟著变，这平等性现前，自然就和谐，道理在此地。
下面八首颂，这是释疑，解释前面种种不同差别的疑问，这下面八首偈。「於中大意有四」，这是长者为我们做了一个综合的说明，说得很好。第一「叹差别佛土，因本回向心所成，为明回向心，就根益物，身土教仪，悉皆就根」。他老人家这个开示为我们提出来回向心，回向心是菩提心的他受用。你看《观无量寿佛经》佛给我们讲三种菩提心，第一是至诚心，第二是深心，第三是回向发愿心。你看看，差别佛土是回向发愿心所成的。这个地方我们要略微解释一下，你说你没有回向心怎么行？没有回向心就没有慈悲心，回向心就是慈悲心。
马鸣菩萨在《起信论》跟我们讲菩提心，他讲直心、深心、大悲心。我们把经论一合起来看就清楚了，回向发愿心就是大慈悲心。回向也能拓开自己的心量，凡夫心量小，自私自利，自己有的不肯给别人，没有的，希望赶快得到，得到之后不会放手，这是烦恼、这是习气。怎么样把这个烦恼习气断掉？回向发愿心能够把这个烦恼断掉。回向是回己向大，自己所修学的一切功德不要了，给别人，有福大家享，个人不享。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。你看他生长在富贵家庭，王位不要了，荣华富贵抛弃了，去做苦行僧，日中一食，树下一宿，每天就是托钵，搞这个，他的福报给一切众生享，自己不享。这是做到了极处，做给我们看，让我们后人在这个地方看到他老人家这种示现有所觉悟，明白了，做人应该要像这样。
你要问为什么？一切众生一身、一性、一心、一智慧，一切众生跟自己是同体，这个体是什么？体是法性，法性所现的相，法身。你看看大乘经上常讲「十方三世一切佛，共同一法身」，讲十方三世佛，把十法界的众生都包括了，为什么？十法界众生是未来佛，我们都是共同一法身，一心、一智慧，那这个回向就是应该的，回向众生才是真正成就自己。因为有回向心，所以才有示现，才有应。众生有感，佛菩萨为什么有应？他有回向心，所以他有应，回向心是性德。我们今天回向心没有了，所以天天要回向，天天回向，这修德，用这个修德把我们的性德引发出来。
江本博士做那个水实验，水没有心、没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，为什么我们有个善念，它就有个好的回应，我们对它恶念，它那个回应就很难看？那也是应，我们有感，它就有应，那个应是回向心所成。我们对於一切众生也有这个现象，人家以善意对待我们，我们会对他微笑，这个人从来不认识，也不知道是什么，他对我们很有善意，我们看到很欢喜，也微笑报答他；他看到我们很不顺眼，我们赶快离开，赶快避开，这是自然的反应，并没有起心动念。所以在我们日常生活当中，你只要细心去观察，微密观照能发现。不过我们迷的时候太多，迷的时候太长，觉的时候很短，也很少，古人比喻说「石火电光」。石火大家现在不知道，从前取火用打火石，现在没有了。打火石我小时候用过。我们住在农村，农村连火柴都没有，火柴那个时候是有钱人家用的，用火柴，贫穷人家依旧是用打火石。用一块铁片，找石头打出那个火星，用那个来起火，所以叫石火；电光是闪电，都是讲短暂、快速，不是长久的。我们烦恼习气可是长久的，那个智慧刹那之间会现前，不是没有，每个人都有，只是你不能够觉察。
所以说明差别的佛土，就是佛在十法界的应化，这是回向发愿所成的，也就是四弘誓愿里面头一愿，「众生无边誓愿度」。众生现在在哪一道，或者我们就现代科学家所讲的，他在某一个空间维次有感，佛菩萨在同样空间维次就应，自自然然的应，为什么？法性、法身遍虚空法界。整个宇宙是一体，迷了才有空间、才有时间，彻悟，时空都没了；迷了之后才出现无量无边的空间维次，觉悟之后，这空间维次统统没有了，所以他能够「随众生心，应所知量」。
「就根益物」，「就」是随的意思，根是众生，随著众生的根器，益是利益，物就是众生。你看我们常讲「人物」，如果我们讲人，只能在十法界里头人道；如果讲物，十法界里面有情众生统统包括，物的范围比人大，人在物的范围当中，所以用物不用人，物就是我们通常讲十法界众生。就众生的根性来利益一切众生，这才叫「众生无边誓愿度」。示现的身、示现的土不一样，要跟众生现同类身，你才能帮助他；要跟众生住同居土，众生住在哪里，他示现的也在那里，这很重要，应以什么身得度就现什么身。这个众生在哪一个处所居住，你一定现身在这个处所，他才能够接触你，才能够跟你学习。
教是教化，仪是方式，悉皆就根。他是什么样的根性，是上根利智，还是中根，还是下根，你教学的方法不一样，教学的仪式也不相同。上根的人还要看他宿世的因缘，过去生中参禅的，他对禅很熟悉，过去生中修过，这一生当中再用这个方法来接引他，他成就很快；过去生中学教的，就用教接引他；过去生中念佛的，就用念佛法门接引他，都要看他宿世的根性，容易教化，容易成就。所以凡夫、九法界众生要是遇到佛，遇到法身菩萨，成就快！他知道你过去生生世世所修的、所学的，给你教的一定契机，就是跟你过去宿世所修的一定能接上，现在讲接轨，真能接上，你很容易成就；遇不到这样的善知识，没有这个缘分，遇不到，那就难了。凡夫善知识没有这个观机的能力，换句话说，他没有办法帮助你跟过去宿世所修的接轨，他没有这个能力。
我们这一生当中所修的跟过去世不一样，会感觉得很辛苦、很困难。这桩事情，实在说我们自己心里头有数，自己要知道自己，那就是在所有法门里面，你接触之后，你对哪个法门特别喜欢。你特别喜欢，说明你过去生中曾经学过它，你不学过它你怎么会生欢喜心？而且学起来真的很容易。这个我们在学佛过程当中体会到，有些人对持咒很有兴趣，学咒语也学得很快，那我们就很清楚这个人过去生中肯定学过密，他那么容易接触；你叫他来学教，格格不入，他听了没兴趣，听讲经、读诵经典他会打瞌睡，他精神提不起来，根性从这个地方能够看得出来。过去生中学教的，这一生要遇到经教他就生欢喜心，他就非常爱好。李老师那个时候开班，把我们这些年轻人找去，教我们学讲经，我们也很投缘，一个个都很热心。他老人家常常说，他说我们这些讲经的法师、在家的居士大德，都不是这一生当中学的，都是过去生中学过，这一生当中才有这么大的兴趣、爱好；上台讲得不错，跟听众也有缘，统是过去生中业因，这一生才现这个果相，很有道理。
世出世间法哪个行业都如此，你从事这个行业，很内行、很精明，过去生中也搞这个行业。隔行如隔山，过去生中要没有，你现在做起来，真是门路都找不到，所以这不是这一生从头学起的。即使改行，这一生从头做起，也能做得很成功，过去生中干过；过去生中不干过，你叫他做，绝对不可能。诸佛菩萨示现亦复如是，这就是《楞严经》上讲的「随心应量」，身土教仪随心应量。
第二「明诸佛自报之境，非是行因所见」。这是讲诸佛。诸佛，我们可以说法身菩萨以上都是诸佛，他们不在十法界，他们在一真法界。他们自己感得的报身、报土那个境界，不是十法界里面修因的人（修行人）他们见不到，只有在偶尔特殊的因缘，诸佛如来加持之下，偶然能够见到；都是佛力加持，没有佛力加持你就见不到。前面跟诸位也报告得很多，得佛力加持的人多，也不少，确实有很多人，绝对不是打妄语。我想每位同学你在这一生当中也会见到很多，听到很多，这就是诸佛菩萨的境界有，我们见不到也能相信，因为确确实实有人见到，不是一个人见到。
第三「明众差别之事，皆由众生之心行异故，随自心见别，非佛之异」。佛住一真，没有差别，众生所见的这个差别相、差别的事，那是众生差别心里头变现出来的，这是经里头佛常讲「一切法从心想生」，那这个差别可就大了，就是差别的事太多太多了。甚至於我们今天讲最明显的指纹，你看现在这个世界上对指纹很重视，为什么？全世界七十多亿人，没有相同的指纹，这差异，没相同的；相貌有相似的，指纹连相似的都没有。相貌虽然相似，细细观察还是不同。双胞胎也不一样，他的父母能辨别，长得很像，我们一般人见面不太容易分别出来，他父母知道。
那个差别的事太多了，无量无边。佛给我们讲这烦恼习气，烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学，法门从哪来的？法门是由一切众生差别事上建立的。所以诸位要晓得，法门不是真的，全是方便法。所以佛在《金刚经》里头告诉我们「法尚应舍，何况非法」，不是真的。一切诸法，到底哪一法是真的？通途而论，放下妄想分别执著是真的。妄想是起心动念，也就是说你的六根接触外面六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，真正能做到不起心、不动念、不分别、不执著，佛说这是认真的。这是什么境界？这就是如来境界，一真法界。这一起心一动念，一真法界就产生变化，这个现象就产生扭曲了，随著你的念头起心动念，分别执著，变现出十法界。
所以十法界是从一真法界里头变现的，有没有离开一真？没有，每个众生起心动念变现的那个法界都不相同。我们看山河大地，看这一切万物，有没有相同的？没有相同的，一个人看是一个境界，不可能是相同的。同看一座山，每个人看到的感受不一样，它怎么会相同？不但两个人看不同，一个人看它也不同，前念跟后念不同。万事万法，佛经上讲「无常」。这个话可是真的不是假的，无常！无常的因是什么？念头无常，你的前念跟后念不一样，那个念太微细了，刹那不住，那是因。因无常，变现的果哪里会是真常的？
到什么时候你才见到真常？你把妄想分别执著断掉了，这境界就真常，不会起变化，那个境界叫一真法界。只要你还会起心动念，一真法界就不见了，隐了；不是它不在，它并没有消灭，它没有生灭，只是什么？你看不到它，看不到它的真相，看到它的幻相，幻相是随你的妄想分别执著在变，在变化。这个道理很深，我们凡夫细心去体会也非常有兴趣，了解事实真相，十法界里面事实真相是什么？总而言之，佛在《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不假。
《般若经》上我们总结起来，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这十法界，这是真的。所以你