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可以到法院去告你,「我这个孩子不孝,你们把他拉去枪毙」,法院里接受之后立刻执刑,不要审判、不要辩护,叫亲权处分。为什么?父母哪有不疼爱儿女的道理?父母不要你了,你还有什么资格在社会上做人?所以父母来告,没有辩护的,没有,亲权处分。所以那个时候儿女纵然不孝,还要装出孝的样子,为什么?父母告你的状,没人救你,法官马上就执刑,没有律师能够替你辩护。废除之后,没有了,儿女不孝,父母对他一点办法都没有。所以现在许多年轻人看到子女不孝,怎么办?不要子女了。现在一些年轻人的想法都是这个,麻烦很大!
所以圣人的教诲几千年没有变,维系著世界、社会的安定和平,它有道理在,不是没有理由。这人权一来,父母不能教儿女,老师不能教学生,年轻人凭什么学到道德,成就学问?太难了。所以今天就说佛法的弘扬,比过去困难十倍都不止,不是容易事情。现在靠什么?靠善根福德因缘。过去生中已经种有深厚善根的,好教,他一听、一接受,他能接受,他能够辨别这个东西好。
社会的制度也是这样的。我也常常遇到一些人,第一个问我的,大概是在六、七年之前,演培法师。我们是老朋友,二十多年没见面,我到新加坡讲经,他住在新加坡,从台湾移民过去,在那边二十五年了。我在那里跟他见面,请我吃饭,闲聊的时候突然问我一句话,他说:净空法师,你是赞成专制还是赞成民主?问我这么一句话,我说:我赞成有皇帝,皇上专制,我赞成,我不赞成民主。他问我是为什么?我说皇帝负责任,他要为国家培养很好的领导人,负这个责任;他下一代不好,他政权就被别人推翻了。我说这个道理给他听。
民主选上去的,一任四年、五年。选上了,任期不长,所以他的责任心不重。竞选的时候,花多少心血、花多少金钱,做上之后,总要把它捞回来,不能赔本。至於下一届,下一届不知道是谁来?所以这讲到政治责任,这是民主比不上专制。你看中国历代帝王,开国的帝王对於选择继承人非常小心谨慎,全心全力来培养。皇帝不好当,从小是严加管教,不能有一点错误,怕什么?怕身败家亡,国破家亡。末代的皇帝,每个朝代末代皇帝都是不听祖宗的教诲,不听老师的教导,喜欢怎么做他就怎么干,结果就被人推翻。所以社会安定!我说:我赞成专制,我不赞成民主。他说:你的头脑怎么这么顽固!说我头脑顽固。
实实在在讲,民主、专制是制度上的问题,制度有没有好坏?你说好坏很有限,真正问题在哪?真正问题在人。孔子说得好,「人存政举,人亡政息」,这个话说到了家!不管你是专制、你是民主,你这个领导人有德行、有爱心,真正能做出牺牲奉献,民主好,专制也好。如果你没有伦理道德,完全为个人利害、名闻利养,民主不好,专制也不好。所以中国自古以来提倡的,没有讲制度的问题,讲什么?讲教学为先,「建国君民,教学为先」。最重要的是教育,把教育办好,什么制度都好;教育要是办不好,什么制度都出毛病。这在现在的社会,诸位冷静观察就看到。最重要的是教育。
教育一定是以人为本。古时候教育的目的是叫人作圣作贤,「读书志在圣贤」,这是教育的宗旨。佛家的教育,「成就普贤实德」,这句话怎么说法?文殊十波罗蜜,普贤十愿,圆圆满满的落实。无论是什么制度,民主好,君主也好,专制好,没有一样不好,这个领导人是圣人、是贤人。领导人只要是圣(圣明),底下用的文武百官一定是贤人,人民享福,社会一定是安和乐利。所以教育比什么都好,真正是大德、大能、大智。
像释迦牟尼佛不做国王,为什么?做国王,你做出牺牲奉献,为人民造福是一国,范围不大,不能为天下人造福;超越了国界,要为天下人造福,所有的国家,所有的族群,为他们大家来造福,那要超出政治。那个时候又没有联合国。所以释迦牟尼佛一生从事於,用现在的话来说,多元文化的社会教育。他不做国王、不做官,社会上行业很多,他一样都不取,专搞教学,做出榜样给我们看。
所以释迦比孔子高一著,为什么?孔子周游列国,目的是想作官,施展他的抱负。列国的诸侯(就是列国的国君),知道这个人是个好人,有道德、有学问、有能力,不敢用他。所以到了年岁大,六十八岁了,才放弃做官的念头,回到老家去教学。七十三岁过世的,所以他教学的时间五年。五年被后人尊崇为万世师表。我常讲孔夫子当年在世连作梦也没想到,他如果想到这个,他就要学释迦牟尼佛。他「三十而立」,三十岁就应该从事於教育工作,一生搞教育,他的成就决不在释迦牟尼佛之下。释迦牟尼佛是有国王的位子不要,从事於教育工作,这我们要清楚、要明了。教育是个清高的事业,非常有意义,替国家、替社会、替全世界一切众生培养真正有德行、有学问的人才。这些人才将来在社会上,无论从事哪个行业,自自然然会做出牺牲奉献,为人民造福!这才成就真实的德能智慧。宗趣,我们就学到此地。
第四段叫「解妨」,解是解释,妨是妨碍。什么东西妨碍?疑惑是妨碍,他对这个有疑问。修行有妨碍,证果有妨碍,都是有疑问。疑是菩萨最大的障碍,所以说破疑生信,真正的信心,你不疑,它才生得起来。学这么好,释迦牟尼佛好学,孔子好学,孟子好学,你看夫子在《论语》里面讲「吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也」。一昼夜不吃饭、不睡觉,在那里想,当然想得很多很多,最后的结论,没有好处,没有利益,不如学也。学什么?学圣人,学贤人。
孔夫子学尧舜、学周公,这三个人是他心目当中最佩服的人、最仰慕的人。周公辅佐成王,最初是帮助他的哥哥,周武王,他是武王的弟弟;武王死了,王位传给儿子,周公是成王的叔父,辅佐他的侄子,真是圣人。孔子很想学周公,没人用他。如果当时有诸侯用了孔子,孔子在社会上的地位不像今天这样;他的地位,在我们想像当中,周公、管仲、诸葛亮这样一流的人物,一代名臣,不可能变成万世师表,不可能!
所以释迦牟尼佛跟他完全不同的理念,当然不同的认知。而且释迦牟尼佛的心量广大,正是四弘誓愿里面所讲的「众生无边誓愿度」,没有国家界限、没有种族界限,也没有宗教信仰界限。我们在佛经里面看,许许多多当时的宗教徒,宗教里面的领导人、传教师都来拜释迦牟尼佛做老师,自己情愿做释迦牟尼佛的学生,向释迦牟尼佛学习。有没有改变人家宗教?没有。所以佛教不是一个宗教,佛教是教育。你看经上讲的,《地藏经》上大家常念,婆罗门女、光目女都不是佛教徒,都是其他宗教的信徒来学佛的。我们《华严经》五十三参,胜热婆罗门、遍行外道都是当时宗教界的传教师、领导人物,都做了释迦牟尼佛的学生,没有改变他的宗教信仰。你信什么教都可以,佛教是提高你的道德、提高你的智慧。好,我们休息十分钟。
诸位法师,诸位同学,请坐。接著我们看「净行品」第四解妨。请看《疏》文,「解妨者,问,文中但辨一百余愿,何有行耶」。这个问的意思很清楚,这品经总有一百四十一愿,问的这个愿没有讲到行,怎么说「净行品」,为什么不说净愿品,而说净行品?下面清凉大师给我们解答,假设有人这么问法,「答,文中辨行,略有数重,谓就所历事中,始自出家,终於卧觉,皆事行也」。这就是事,怎么会没有行?在这里面清凉大师清清楚楚给我们指出来,确实愿跟行分不开,总有十四桩。就像《弟子规》里面排列的一样,《弟子规》总共是七桩事,一百一十三句。这品经总共有一百四十一首偈,里面说十四桩事。我们先把它略说一说,然后在这文里头一段一段的都能够看得出来,看到了。
行,有事行,有理行,有智行,这就三个,第四个有大悲行,第五个悲智无碍行;有止行,有观行,有止观双运行;三观里面有假观,有空观,有中观,有三谛观行,就是一心三观;有十度齐修行,有四弘誓愿行,怎么说没有行?你看这合起来讲行讲了十四条。这十四行就都在这一百四十一愿里面,一定先要把它讲清楚,要不然人家看到这个经文,很可能就会提出这么一个问题,这里头有愿,没有看到有行。
我们看《疏》文的解答,文中辨行,略有数重。第一谓就所历事中,始自出家,这都是属於事,终於卧觉。这是讲释迦牟尼佛的一生,从出家到他老人家圆寂,在双树林下示现入般涅盘,这都是行,现相给我们看。在这偈颂里面,「知家性空」,这是属於理行;「触境不迷,善达事理」,这是智行。我们有其事,不明其理。世间人哪个人没有家?不知道知家性空,不知道!家,相有性无,事有理无。尤其是现代人,现代人对家的观念也逐渐薄弱了,哪个地方是家?一生当中不晓得搬多少次,哪里是家?常常搬家有个好处,容易体会到知家性空,对家的观念逐渐淡薄。不像从前社会,从前社会讲老家,住在一个地方,一住就是几百年,子子孙孙代代相传,三百年的老家到处都能看得到,那叫家。
有次我去游历黄山,下山之后,参观皖南的徽州文化。据说现在还保存大概有十几二十个村庄,三百年以上的老家,很值得参观。虽然家人外出做生意,远游,最后都是落叶归根。在外面都是暂居旅游,真有个家!一生为家服务,一生不忘老家。那种亲情,实在讲是中国传统教育陶冶成功的。我们看了之后很受感动,很令人羡慕。这是社会安定、世界和谐的基础,我们不能不重视。
现在这个世界的动乱,什么原因?没有家,就好像草木一样,没有根,水上的浮萍,随波逐流,没有根。没有根,长不大,一生的努力没有成就。现在有很多大企业跟中国古老这些老店不能比,古老的老店子子孙孙里头代有传人,老店、老字号,现在这企业的经营,不是家庭企业,有许多股东合成的。如果没有一个好的继承人,往往在自己晚年公司就倒闭,宣布破产;好一点的再改组,跟古代不一样。换句话说,现代的事业是浮动的,古代的事业是有根有本。创业艰难,守成不易,所以非常重视教育,这有道理。
善达事理。这句里面最重要的就是那个善,善巧方便,通达事理。他在生活当中,工作待人接物都做得非常圆满,这才叫善。所以善是智慧高度的运用,圆满的运用。佛菩萨所作所为,我们细心观摩就看出来了,体会到善的这个意味,叫智行。
第二段说「以愿导智,不滞自利,大悲行也」。智不能没有愿,智要没有愿,不起作用。所以此地给我们讲一百四十一愿,以愿来引导智慧善达事理。智慧在事相上就产生圆融无碍,达到的效果真的叫尽善尽美。由此可知,智愿行一而三,三而一。所以他不是止於自利,念念都利益众生,利他。自利是利他,利他就是自利,自他不二。不像凡小,小乘多自利、少利他,凡夫更不用说了,自利占百分之八十,利他能有二十就不错了,还想著别人!有人真的纯是自利,没有利他的意愿;做一点利他的好事都是有条件的,没有条件的好事,一毛不拔,不肯干,福报享完了,果报在三途。这是属於大悲行。「上二不二,悲智无碍行也」,这是大悲行跟悲智无碍行,这第三种。
下面这第三句,止观。「遇违顺境,心不驰散,止行也」,遇到违,就是逆境,自己不喜欢的;顺是顺境,样样都能称心的,心不驰散。这个意思说,在逆境里面不生瞋恚,在顺境里面不起贪爱,心不散,永远保持自己的清净平等觉,这是属於止行。「大学」里面讲,「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得」。那个虑就是智慧生起。「智不沈没,观行也」。沈没是有智不起作用,没有大愿利益众生,智就沈没了,沈没就是没有善巧方便。不沈没!智对事就是善巧方便,圆融自在,圆融无碍,这观行。
「即止观双运行也」。这是总结上面,止观双运,止中有观,观中有止。观是清清楚楚、明明白白,止是如如不动。止观就是禅定,这是从意思上来翻的。禅定是翻的梵语的名词,禅是梵语,翻成中国意思就是有观的意思、明了的意思。所以禅那翻作静虑,静就是止,虑就是观,虑是明了。也就是《金刚