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品差别也就大了，距离就大了。「苟不教，性乃迁」，教育就是从这个地方兴起，圣贤教育的目的就是如何保持你的本性，本性本善如何能保持，而不会变质。
「教之道，贵以专」，这句话重要，把教学的原理原则说出来。无论学儒，无论学佛，一门深入，长时薰修，你才会有成就。所以要懂得，读书千遍，读书万遍，读书十万遍，这大有道理。你一生念一样东西，你心是定的，你不会胡思乱想，定能开慧，定到一定的程度，豁然大悟；一悟一切悟，悟了之后什么样经论都通了。这跟世间学问不一样，世间念大学，你念这个学系念毕业，那个学系你是一窍不通。佛法不一样，佛法各个宗派，各个宗、各个派，宗派很多，只要你一门通了、悟了，全都悟了；不但佛法悟了，世间法也通了。奇怪！一通一切通，一悟一切悟，一修一切修，一证一切证，《华严经》上所说的。
《华严经》是一乘法，「唯有一乘法」，一乘法在中国翻译经典里面只有三部，三部是一乘法，专门讲成佛的方法。《华严》、《法华》、《梵网经》，就这三部经，这是一乘法，在大乘之上，这个不能不知道。《华严》分量太大了，所以历代讲的人很少；《法华》讲的就比较多一点，因为《法华》分量少。我们这次是韩瑛馆长往生之前启请，要求我一定要把《华严》讲一遍，把录相留下来，留给后人做参考，我答应她了。
《华严》跟《无量寿经》跟《阿弥陀经》完全贯通，所以古人讲《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，很有道理。所以求生净土，你能够懂《华严》，你对於西方极乐世界完全了然通达，没有疑虑，你的信心坚定，愿心坚固，念佛决定得生。《华严经》可以听，不要在这上下功夫，应当在《无量寿经》上下功夫，在《阿弥陀经》上下功夫。《阿弥陀经》最好的注解是清凉大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种注子注得太好了，注绝了。《疏钞》完全用《华严》的义趣注的，所以你读《疏钞》就等於读《华严经》，架式也跟《华严》一样，开头十门开启。所以《摄论》引的这些话我们要懂得，每个人阿赖耶识里面都有佛性种子，现在再用大乘经教来薰习，是你习性里面的种子和合性种。
「一切圣人以此为因」，这个一切圣人包括声闻、缘觉、菩萨，真正修行人，希望永远脱离轮回，超越十法界，统统是以这个为因。所以世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，佛法是教育，不是宗教。宗教徒也来学，经论里面我们看到，《华严经》上也不例外，看到很多。婆罗门，婆罗门是宗教，跟释迦牟尼佛来学，释迦牟尼佛没有教他改变宗教。你是婆罗门的信徒，你学了佛还是婆罗门的信徒；你是瑜伽的信徒，学了佛，还是瑜伽信徒，不改变。学佛是什么？学佛是到这边来求戒定慧，来学智慧的。有了智慧，你回到你自己宗教，把你自己宗教的境界就提升了。所以佛教是教育，不是宗教，它不分国家，不分种族，不分宗教。真的像孔子一样，只闻来学，欢迎你来学，释迦牟尼佛统统可以接纳，一定认真负责教导你。只要你肯听话，你肯依教奉行，没有一个不成就的。所以学佛同学对於佛陀要认识，要搞清楚，我们到这里来想学的是什么？想成就的是什么？这点很重要。
「无性摄论云：此闻熏习，虽是有漏，而是出世心种子性」，这句话很重要。我们现在用经教来薰习，这就是现前的闻薰习，确实是有漏的。为什么？我们的烦恼习气没断，我们的妄想分别执著没有断，而是出世心种子性。我们要想走出世这条路（出世就是超越三界六道）它可以引导你，是条正路，不是邪路。这个好，在一切学习当中这是出世道，非常希有难得。
第二『欲力』，欲是欲望，清凉大师注解说得很好，「有胜欲乐，希大菩提，及起行故」。经上讲的「欲力」，也就是我们讲的愿力，你们想对不对？愿力！有殊胜的欲望，有殊胜的爱好，这个乐是乐好。世间人都有欲望，每个人欲望不一样，最殊胜的、最爱好的是什么？希大菩提，你所希求的是大菩提，无上菩提。无上菩提谁证得？在我们这个世间，距离我们最近的是释迦牟尼，他证得了，他得到了。所以对於菩提，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，大菩提就是大觉，这是用中文翻的话，大觉。大觉就是对於宇宙人生过去未来，无所不知，无所不能。你想想看，谁不希望？哪个人不想求得？首先你要有这个认知，你要有认识，你要知道得很彻底，很清楚，我们这个愿望才能生得起来。
虽然有因，如果没有这个希望，这个希望实在讲是缘，这个缘是所缘缘，前面的因是亲因缘。有亲因缘，如果没有所缘缘，对它没有爱好，没有希求，它也不能现行，也起不了作用，强烈的欲望。你看亲因缘每个人都具足，所缘缘自己要发心，你能把世间所有一切的欲望舍弃，像释迦牟尼佛一样，连王位都舍弃，荣华富贵都舍弃。就是这桩事情比做国王、比享受荣华富贵还要快乐，一般人没有这个智慧。有智慧，你才能真正选择快乐的道路，苦跟乐你才真正知道选择。
这个世间里头，名闻利养、五欲六尘，里面是有乐，你仔细想想，哪一种乐没有副作用？你要得到这个乐，你要付出多少代价？而且这些乐，佛说乐是坏苦，不是真乐；真乐是大菩提，决定没有坏苦。所以释迦牟尼佛选择这一条，这是真实智慧的选择。他真的能把大菩提落实在生活上，落实在处事待人接物，落实在教化众生。千年万世，多少人景仰他，多少人向他学习，大乐！没人能比。这个我们要认识清楚。今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经 （第一四七八卷） 2005/12/9 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1478
诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段，我们把文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
这十种力都是对於修行、开悟、证果所不能够缺少的。前面我们学习到方便，就是『方便力』，我们看清凉大师的注解。「方便者，谓造修力，依六方便，成悲智故」，造修，造是造作，修是修正。我们言语是口业的造作，动作是身体的造作，起心动念是意业的造作。你看对不修行的人常讲，「你造业」！这是真话，我们凡夫哪个不造业？业里面有恶业、有善业、有无记业，造善业，得三善道的福报；造恶业，那就是地狱、饿鬼、畜生的苦，三恶道的苦；非善非恶叫无记业，无记业也有果报，愚痴。所以修就非常重要，怎样把这三类的造作修正过来。
六道里面的造作都不得其正，所以统称之为轮回心、轮回业，这是我们六道凡夫。什么叫正？什么叫不正？正跟不正的标准是什么？这里头有一个绝对的标准，那就是性德，自性本具的智慧德相，与这个相应，这是正；与这个相违背，就邪了，就不正。我们是凡夫，我们现在造修依什么？一定要依圣人的教诲。圣人，他们的三业造作都能够随顺性德。我们虽然没有见性，不知道什么叫真如自性，但是我们能够随顺佛菩萨、随顺圣贤人的所作所为，跟著他走，就不至於有错误。
大圣是佛陀，佛的心是禅，禅是佛心；佛的言语是经教，经教是佛的言语；佛的行业是戒律。你看看这三样东西，经律论这三样东西，这三样东西就是修正我们三业行为的。戒律修正我们口业的行为、身业的行为；经论修正我们见解、思想错误的行为，我们有依据。经律论虽然多，我们这一生当中学不完，要怎样修？一部就可以了，经律论里头一部就行了。现在学术界一般有个观念，跟圣贤人不一样的。圣贤人自己修学、教人，他都遵循代代相传古圣先贤传下来的老规矩，就是「一门深入，长时薰修」。你看看《三字经》，《三字经》里面开头教导我们，「教之道，贵以专」。教要专，不能杂，不能多；学也要专，也不可以杂，也不可以乱。
我跟李老师学经教，那个时候我们同学二十多个人。我们那个班像私塾一样，不是一部经教大家一起学，不是的，各人学各人的。你喜欢学什么经都可以，你自己选，《大藏经》里面选。你选，老师给你鉴定，老师要看看你选的这部经，你的程度够不够，你的根性够不够。如果你的根性、程度不够，「不行，再去重新选一部」。实在选得不妥当，老师替你选一部，而且所选的都是小部经，因为你开始初学！
我们那个班是讲经的班，学讲经。学讲经，这部经上台去讲，讲几次？老师规定，最少不能少过三次。像《八大人觉经》，讲三次圆满。实在讲，三次，一次是二个小时，二个小时里面有个翻译。一个人讲普通话，那时候在台湾，一个讲台语，所以两个人翻译。看起来好像是两个人翻译，实际上二个人共同学一部经。上台，普通话先讲一段，讲台语的也讲这一段，好像是翻译，其实他们两个人用的是同样的讲稿，所以实际上就是一个小时。三次，三天，这部经就是三个小时。初学讲经这个方法很有效，让我们学习的人士气非常旺盛，学得很有兴趣。最长不能超过十次，就是十天，这老师规定的；最短的三天，最长的不可以超过十天，这是台中当年的经学班。
选择的经论要很浅，自己真正有程度接受，能够理解，你才会讲得让别人也能理解，也能生欢喜心。当年我们经学班就跟私塾一样，二个同学学同样的一部经，就是一个讲普通话，一个讲台语。这个班开了两年，我们同学二十多个人，轮流讲，但是上课的时候所有同学统统都要到。上课的时候大家都要用心听，用心学习，你看这也算是广学多闻，但是自己功力是用在自己所学习的这部经上。其他同学们所讲的、所学的，可以来帮助我对於自己所学的这部经理解更深入，这个方法确实非常好！决定不可以同时学二部、三部经典，老师是决定不答应的，他不会教你。你跟他学，只能学一样，一样学好，才可以学第二样。什么叫学好？你上台去讲，讲到他老先生满意，点头了，算是这部经你学好了，你才可以学第二部。所以我在台中十年，十年学五部经。这五部经要普通在佛学院里面，一年就毕业了；我们是十年，一门深入。
我学的经要跟诸位报告出来，你们看到之后，一点都不希奇。我跟李老师第一部学的经，是《阿难问事佛吉凶经》，这个经我也有讲义；第二部是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》。由浅而深，由小而大，有一定的程序，可不能乱了。你学得踏实，学得够深度，得受用！学习受用你能得多少，那要看你你理解的深度，契入的深度。契入是什么？你真的在生活上用到了。我们今天讲，在生活上、在工作上、在处事待人接物，我真用上了，你这是享受。方东美先生讲的，学佛是人生最高的享受，一点都不假。
方先生说享受，也就是孔子在《论语》里头头一句话说的，「学而时习之，不亦说乎」，那就是享受，那就是人生最高的享受。你要不能够解，所以讲深解，经典佛也常讲深解义趣，你要解得深，你要行得力，认真努力依教奉行。所学的东西就是我的生活，我的生活就是我所学的，这个才有味道。今天我们学《华严》，一定要入华严境界，我们的生活就是大方广佛华严，大方广佛华严就是我们的日常生活，这才真正得受用。
所以在造修，一定要有方便，才能成就你的大慈悲，成就你的大智慧。「成悲智故」，慈悲、智慧，智慧应用在日常生活当中就叫做方便。什么叫佛教？佛教常讲，「慈悲为本，方便为门」，悲是慈悲为本，智就是方便为门。佛在此地给我们讲六种方便，「一慈悲顾恋，二了知诸行，三欣佛妙智，四不舍生死，五轮回不染，六炽然精进」。这个六句说起来很简单，每一句里头深广无际，义趣无穷。现在我们的国家讲和谐社会，现在世界上也在呼吁如何落实和平，这几句就行了，特别是第一句「慈悲顾恋」。
慈悲是什么？是真诚的爱心。一切众生有没有？有，一切众生皆有如来智慧德相，怎么会没有？慈悲是德，一切众生统统都有。很可惜，众生久远劫前就迷失了，慈悲心没有了。偶尔之间，好像黑夜里面一道闪电，慈悲心发了一下，很短，马上就没有了。不能像诸