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们把经文念一段：
【云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。】
我们看清凉大师的《疏》，这是别说里面的第四段。「第四於法善巧，皆约流转以明」。这段完全是讲事，不是讲理，完全讲事。十句里面分成三段，前面四句是「流转之体」，流转就是我们讲的六道轮回，出不去！所以这些话专门对六道众生说的，可以这么讲法。「蕴、界、处、缘起」是流转的体，「欲界、色界、无色界」，这是流转的处所，你在哪里流转？三界流转，在这个三界。三界就是六道，出不去。「过去、未来、现在」，这是讲时间，「三世，流转之时」。现代的科学家相当聪明，他们已经发现时间、空间不是真的，在某种条件之下，空间等於零，空间没有了；在某种条件之下，时间等於零，时间没有了。时空不是真实的，佛在三千年前就给我们说明了。
相宗入门初学的课本，《百法明门论》，在这一份教材里面，佛就讲到空间跟时间。佛将一切法分为五大类，第一类心法，第二类心所法，就是心理的现象，心理的活动。第三种是讲色法，色法是物质。心心所都不是物质，我们讲精神，色法是物质。第四讲不相应行法，就是它有这么一个东西，它又不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它与它们也没有办法离开，这一类用我们现在的话来说，就是抽象概念，不是真的。其实统统都不是真的，但是这个就是太假了。第五个是无为法，那是真的，永恒不变的。空间跟时间在这五大类里面都是属於不相应行法，用现在的话说，空间、时间怎么来的？抽象概念，绝非事实。三千年前，释迦牟尼佛告诉我们的，今天被科学家发现。
科学家说的在某一种条件之下，这条件是什么？这个条件在佛法讲就是止观，止观就是禅定。所以「禅定」这个名词是梵华合译，两个字，禅是「禅那」音译过来的，是梵语；定是中国文字，因为禅那确实有中文「定」的意思在，所以翻译的人把禅那就翻成禅定。解释，禅定就是静虑，静是静止，虑，说这个静止它不是死的，它是活的，所以他有观。如果说是有静没有虑，有止没有观，最高的境界是四禅天里面的无想天。他有定，定功很深，定里头没有观照，所以那个定是个死定，不起作用，那个定不生智慧，那个定永远不开悟。错了！佛法讲定中是有境界的，这个境界是观。
这就是前面讲的，前面讲那个范围大，「普眼齐照」、「顿照普门法界」。这个范围大，这是明心见性的菩萨才能做到。三界之内这些修行人达不到，没有那么深的定，所以没有那么大照的能力。小定，他就有小的观照能力，大定有大一点的观照能力。定的功夫，严格的说，每个人不一样。同样一个人，他真正修行，年年不一样，一年比一年深，一年智慧比一年大，他天天有进步。佛给我们讲只讲一个概略，那细讲是没法子讲的，每个人不同。就是一个人，他每年不同，每月不同。所以静虑、寂照这都是禅定的翻译。寂是寂灭，寂灭就是止；照是照见，这就是观。
『善巧』，完全是从观上讲的，看到宇宙之间这些现象，时空也非常善巧。善是好，巧是妙！我们不看这个经文，我们如果细细观察我们的人身，你说是不是善巧到极处？眼能看，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，你看这个，实际上这里都有，这是什么？『蕴善巧』，我所讲的包括在蕴里头，蕴是五蕴，色受想行识。色是物质，我们今天讲的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。意根是属於心法，前面五根，眼耳鼻舌身都是色法，心法里面有受想行识，这是五蕴。你细细去观察、去思惟，它是不是善巧到极处？巧是巧妙。眼睛两个，两个才调焦距，有焦距才显示远近；如果只有一个眼睛，远近就看不出来。这最显明的，我们用摄影机，一台摄影机照的时候是平面的，两台摄影机同时把焦点对好了照是立体的。我在美国看过立体电影，没有别的，就是两台机器同时放，让你明显的觉察到立体的感觉。蕴善巧！
『界善巧』，界是十八界。六根、六尘、六识，这叫十八界。六根，眼耳鼻舌身意这六根；六尘，色声香味触法，六尘，法尘是意根所对的；六识，眼耳鼻舌身意。六根、六尘、六识这十八把整个宇宙都包括了，整个宇宙不出这十八界，界是界限、界分，不出这十八。我们人自身六根、六识，这是我们的根身，根是色身，识，我们讲是精神。动物这个身是精神跟物质和合的这么个现象，外面的境界六尘，色声香味触法六尘，把整个宇宙统统包括。现在时间到了，休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接著看：
【蕴善巧。界善巧。处善巧。】
『处』是十二处。在经教里面，佛为大众讲开示的时候，依众生根性不相同，用现在的话来说，精神跟物质，在佛法里面讲叫色心。色是物质，心是精神。对於色迷得轻，对於心迷得重，就是精神这方面他迷得重，物质这方面他迷得比较轻，佛就讲五蕴。你看五蕴，色只讲一个，心讲四个，受想行识。这是佛说法的善巧。十二处跟前面恰恰相反，他对心迷得轻，对色迷得重，就是对於物相方面迷得很重，所以佛对於色相就讲得多，色里面讲六尘，色声香味触法，讲六尘；对身就讲五根，五根是眼耳鼻舌身，这十一个，五个加六尘，十一个都是色法，只有意根是心。所以对心法只讲一个，色法讲十一个，这是迷心法轻，迷色法重，佛就这么讲法。
如果是对色心迷得都很重的，佛就讲十八界。十八界，心法讲七个，六识是心法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六个，这是心法。那在六根里面，眼耳鼻舌身这五根是色法，意根是心法。所以十八界里头，心法说了七个，色法说了十一个，合起来是十八。这是佛说法的善巧，所以有「蕴、处、界」这三种说法。这三种说法，展开来就是整个宇宙，你细心观察，没有一样不善巧。
我们看人，人生下来，如果现在用科学技术去造个人，怎么造也造不出来。善巧！你再看小动物，你看那个鸡蛋孵一个小鸡，小鸡生出来，你细心去观察，我们用科学技术去造一个小鸡，能不能造一个像这个蛋里头出生的小鸡一样的，那么样的灵巧？宇宙造万物，善巧到极处。我们凡夫对它的形容只有用四个字，「不可思议」。我们看宇宙之间形形色色，为什么会有这么样的善巧？於是乎，宗教里面都说这是神造的，这不是人为的，神造的。可是问题又来了，神造万物，谁造神？神没有人造，那这讲不通。神没有人造就有，那万物不必要神造也可以自己有，这里头矛盾非常之多。我们看看佛怎么解释？佛讲缘起，万法因缘生。缘，那就非常复杂，这个缘，我们今天勉强的说条件，它要具足许许多多的条件，现象於是发生了。这些条件里头少一个、少二个，现象都不能发生。所以佛解释宇宙万有的现象，因、缘、果，讲三个。但是他不讲因，他讲缘。
十法界依正庄严的因，是阿赖耶识里头含藏的业习种子，几乎一切众生统统都有。所以每个人你阿赖耶识里头，也就是你的内心里头，有佛种子，有菩萨种子，有声闻、缘觉种子，有天的种子，有人的种子，也有饿鬼、地狱、畜生的种子。统统具足，心里头统统具足。哪个种子起现行？要靠缘。种子没有缘不会起现行，也就是说，它不会现相，一定要靠缘。所以佛法讲缘生不讲因生，它讲缘生。
四缘生法，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这是大的数。无量的因缘，佛把它归纳为四大类。这四大类，其中前面三大类都是我们本身具有的，只有一类增上缘是外面的，外面的助缘，三种都是自己本身具备的。所缘缘，是我们所期望的，我们想哪个种子起现行，所缘缘。这就是佛在经教里常常讲「一切法从心想生」，所缘缘就是心想。我们真的十法界种子统统都有。今天我心心念念想的是什么？想到西方极乐世界去作佛去，我这个念头就是所缘缘。这个所缘缘殊胜，无比的殊胜。你不想别的，你想去作佛。那为什么很多念佛的人都不能往生？他的心念不专，虽然想西方极乐世界，他还想名闻利养，还想五欲六尘，这就没有法子。他的想不纯，杂了、乱了，所以他就去不了。道理在此地。
所以《无量寿经》上教人「发菩提心，一向专念」，那就成功。发菩提心一向专念，给诸位说，都是属於所缘缘。一向专念也是无间缘，你这个可不能中断，中断就不行了，念兹在兹，你不能改变念头；改变念头，你这一念就中断了。所以我们细心观察，观察自己，观察别人，念佛功夫不得力、不能成就原因在哪里？杂念太多，他不是专念，他不是一心，他是乱心，妄念太多！妄念、杂念，那怎么能成功？哪有这个道理。要一心专念，这就成功。
念念不忘，这专念。说老实话，不需要很长时间，三年五载，一般大多数三年，顶多五年，你就成功。念成功之后，往生自在，你想去你真去得了。不想在这个世间住了，早一点去，虽有寿命不要了，你有这个功夫。有这个功夫，在这个世间多住几年，那是什么？那是有缘分。缘分就是这个世间还有许多人能够接受你的教诲、接受你的劝导，你劝他念佛，他肯听；别人劝他念佛，他不相信，你跟他有缘。那你为了帮助有缘人，你就在这个世间多住几年。好在你真的功夫成片了，不是一心，功夫成片，生死就自在。
想什么时候走就什么时候走，想多住几年也可以，不碍事，这叫生死自在。对於这个世间确确实实做到一尘不染，再好的东西，没有贪恋，不会动念头；再不好的东西也不会起恶念，没有瞋恚。换句话说，六根接触一切人事物，确确实实不起贪瞋痴慢疑，这都叫做妄念，不起这个。那念头是什么？确确实实前面所讲的止观。不起心动念是止，清清楚楚、明明了了是观，观是慧，有定有慧。定是不起心、不动念，没有一样事情不清楚、不明了，观！有止有观。
我们一生当中，要在这上下功夫，真正在这上下功夫，功夫能够得力，就是你真能放得下。你很想功夫得力，但是又放不下，那就无可奈何。多少多少人为什么功夫不得力？就是境缘放不下；境是讲物质，缘是讲人事。你还有亲爱的人、欢喜的人放不下，这是缘；你还有财产、你还有名闻利养放不下，这是物质，这属於境界。统统要放下，不但人间要放下，天上那样好的境界都要放下。你要放不下，怎么样？放不下，将来生天，极乐世界去不了。
无著、天亲、师子觉三兄弟学佛的功夫都不错，他们修唯心识定，修得都不错。师子觉先往生，他们求生兜率天弥勒净土，三个人约定，哪个人先去，到那边去，赶紧回来报个信。师子觉往生之后，始终就没有回头，没有消息。以后无著菩萨也往生了，生到兜率天之后，马上就回来，告诉天亲菩萨。天亲菩萨说：怎么三年你才来报信？他说：我跟弥勒菩萨见个面，马上就回来了。天上跟人间时差很大，兜率天的一天是人间四百年，你想想看三年，人家那里见个面打个转，三年！那里一天人间四百年。他就问，师子觉呢？他说师子觉到了欲界第四层天兜率天，兜率天有外院，外院那些天女太美，被天女迷住，现在还没到内院去。这就想到天上福报不是人间可以相比的，遇到那个境界你能舍吗？你能放下吗？你能看破吗？所以六道很不容易超越。这也难怪佛教弟子，「以戒为师，以苦为师」，有道理。
不能贪图享受，贪图享受那个习气很重，顺境善缘现前，你马上就堕落。要舍，平常就要舍，舍得愈干净愈好，为什么？没有罣碍。这桩事情，讲舍是要讲心里不执著，真正放下。但是事上要不要放下？事会影响你的心，所以佛教初学从事上放下。至於那些超越六道轮回的四圣法界里面的修行人，他那个事上放不放下没有关系，他心清净，决定没有贪染；他有贪染出不了六道。阿罗汉出了六道，见思烦恼里头，五利使没有了，五钝使也没有了。见思烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有了，贪瞋痴慢疑没有了，统统断尽了，证阿罗汉果。那个事有没有不相干，一丝毫不沾染，他真的看破。
凡夫不行，你见色闻声会起心动念，这就坏了。这时候怎么办？像我们也想求带业往生，那尽量避免，