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知见,见和同解,就是对於宇宙人生的真相,他真清楚、真明白。宇宙人生真相是什么?《般若经》上讲得好,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,见和同解,这叫志同道合。有这个正确的知见,叫正知正见,佛知佛见,所以他心是定的。他在这个世间,六根接触六尘境界,如如不动,清清楚楚;如如不动是定,清清楚楚是照,照见,这就是戒和同修。在这个标准,这不是普通标准,是法身菩萨的标准,《华严经》上所讲的法身菩萨,不是凡夫,当然一切和合,遍法界虚空界一切万法没有不和合的。
我们达不到这个境界,业障太重,不能不把水平降低。我们今天的知见必须要放弃自己的知见,你一定要知道,自己的知见肯定是错误的。佛在经上讲,你什么时候证到阿罗汉果,你才能相信自己的知见;换句话说,没有证阿罗汉果之前,自己知见就是错误的。如果不是错误的,你怎么会在六道里头搞轮回?这是事实。知见正怎么会搞轮回?佛就教给我们,怎样知见才算是正知见?阿罗汉是最低标准,放下对一切人事物的执著。执著就是见思烦恼,你要把它放下,你才是正知正见,佛法里面讲正觉,阿罗汉是正觉,就是正知正见。
我们现在要努力,先把不善的放下,然后进一步,善的念头也放下。可是诸位要记住,善的念头放下,不是善的事放下;恶的念头放下,恶的事放下,所谓是断恶修善。修善还执著善,不是上善;上善,虽修善没有执著,那是上善。所以善放下,不是讲善事放下,这个很重要;把做善事的那个念头放下,用清净心去做善事,这是上善。你善没有放下,善还是染污,那是善恶相对的善,不是真善,不是性本善,那是习性的善;习性里头有善恶,本性里面没有善恶。本性里面有善事、有善行,决定没有恶事、没有恶行,这个要知道,纯净纯善。从这个地方再慢慢向上提升。
我们凡夫从哪里入门?佛告诉我们从持戒入门。持戒就是对治我们无始以来的烦恼习气,就这么回事情。你要不持戒,你的习气决定断不了。持戒又从哪里做起?这几年我们提倡从《弟子规》做起。弟子规里面一共讲了一百一十三桩事情,比《净行品》少,净行品是一百四十一桩事。弟子规只有一百一十三桩事,要落实,要做到,不做到不行。弟子规的提倡、学习,这几年时间虽然不长,已经看到一点效果,还要加强。
在中国,提倡读经运动的,最早大概是王财贵博士,他来见过我。虽然多少年提倡读经,但是疏忽弟子规的学习,这也就是观念上的差别。他认为小朋友只要读经,多读,不需要去做,小朋友太小,他也做不了,他也不会做。但是小朋友要做的扎根的是弟子规,他疏忽了这个地方,他搞了多少年,到最后遇到困难。他来找我,我就是特别强调弟子规的重要。小孩,德行是基础,必须在三岁之前就要建立,三岁之前没有建立,亡羊补牢还来得及,那是七岁之前;七岁之前在伦理道德上要没有扎根,就困难了。所以这是真正扎根教育,佛法就建立在这个基础上。为什么我们十善业道做不到,三皈五戒做不到?沙弥律仪就更不必说了。细心去思惟,都是基础的基础疏忽了,弟子规疏忽了。
我们自己决定要有高度的警觉,现在人说实在话,自知之明很难,看别人的过失很容易。这就所谓是人民的眼睛是雪亮的,他会看别人,他不会看自己。我们想欺骗群众,行吗?不行,人家早就把你看穿了,你到底是真的是假的,你瞒不过别人。国内有些同修见我面的时候,对出家人有所批评,做得不如法。对我说可以,不可以对别人说,为什么?破坏佛教的形象是他的事情,你要是到处说,你也破坏佛教形象,往往在这方面他疏忽了,所以一定要学,「若真修道人,不见世间过」。
他有过失,你细心观察,能够劝他,他能接受,可以劝,一定要劝;他要是不能接受,听到你批评还会起瞋恨心,那就不说。各人因果,各人负责,自己不要破坏佛教形象,这个比什么都重要。他堕地狱,你常常去批评他,将来你自己也堕地狱,你说这不就冤枉!这不是聪明人,这是很愚痴的人,看到别人堕地狱,自己跟他一起跳下去。这就是人家错了,你再毁谤、再批评,到处在宣扬,让社会大众对佛教产生不良的印象,你要背这个因果责任。说的人很多,都疏忽了,都不知道这个因果责任的重要。
你看《弟子规》里头讲得就很好,「道人善,即是善」,人家有善行,值得称赞;说人恶,就是恶,说的人就是造恶业。这个道理我刚才讲了,你要听懂了,你就明白。我们在日常生活当中,造不造这个恶业?如果常常造,那还得了!中国古圣先贤教导我们,做人基本的德行是隐恶扬善;就是看到别人的过失不说,看到别人有善事应该要赞扬,隐恶扬善,这是正确的。与人一定要和睦相处、要互助合作,和合里头这两句话,和睦相处,互助合作。这个社会是和谐的,世界是和谐的,一切众生才真正能过幸福美满的生活,幸福美满的关键就是这两个字。我不能跟大家和睦相处,我就破坏这个社会,破坏这个族群,你说这个罪重不重?你自己去想,你慢慢就会明白。
你看今天这个世界混乱到难以忍受的程度,什么原因?就是缺乏这个,现在是一切不和合。我们学佛的人要有慈悲心,慈悲心何在?就是带头把和合做出样子来给社会大众看,这就叫菩萨行,这个人在行菩萨道,这叫觉悟。自行就是化他,化他就是自行,是一桩事,不是两桩事情,所以要有善巧方便。
决定不能违背六和敬,违背六和敬就是破坏和合僧,就是破坏如来正法,戒经里面的结罪是阿鼻地狱。你能护持正法,是无上的功德,为什么不做好事?为什么要把佛法灭掉?不和合就是灭佛法。我们要问为什么不和?还不就是各人有各人的成见,彼此不肯放下,就出了这个现象;如果两个人有一个人退一步,问题就没有了。退的人觉悟,退的人是菩萨,那个不退的看对方退了,他也会软下来。彼此不相让,才会产生这个现象。
「若见大树」,这个几乎也是我们天天可以看到的,我每天从香港到这边来讲经,路上大树也不少。你看到树干支撑著枝叶花果,这种启示就是告诉我们,人生在这个世间必须承担这个世间的责任。一个家庭像一棵大树,妻子、儿女是树干、是树枝,先生是树的根本,整个担子他挑上的。你要认真负责,你要把他们都照顾好,把他们都教好。用什么方法教?用弟子规教,一家和乐,家和万事兴。公司行号里面,你做老板的,老板是大树,是这个树的根本;你这公司里面很多的部门,许许多多的干部,那是树的树干、树枝;你所有的员工以及你的事业,就是这个树的枝叶花果,你要承担起来,就像承担家庭一样。
所以中国古时候圣贤教人,修身、齐家、治国,你治理一个公司跟治国是差不多的。你能齐家,你有齐家的能力,你就有治国的能力;有治国的能力,你就有能力让天下人得到平等,得到公平;平天下就是天下人都得到公平,佛法里面讲清净平等觉。所以看到这个,就想到自己在这一生当中有承担、有负荷,我们今天讲责任感、使命感,没有任何条件好说的。如果这里面有名有利,那就是轮回心;没有任何条件的,那是菩提心,菩提心跟轮回心差别就在此地。
世间里面人干事都有条件,总是有自己的利益在其中,佛菩萨跟凡夫不一样的,佛菩萨做任何事情没有自己的利益,完全是为众生。帮助众生拔苦与乐,这是大慈大悲;帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是大菩提心。终极的目标是要帮助他开悟,诸位要知道,帮助他开悟,自己一定要先开悟;自己没有悟,你怎么能帮助别人开悟?没这个道理!所以自己先要觉悟。自己要想觉悟,一定要依教修行,那就是持戒、得定、开慧,十方三世佛,所谓一路涅盘门,都是走一条路子。所以戒律比什么都重要,不可以疏忽。
今天这个世间,无论是教内、教外,无论是东方、西方,无论是哪个族群,你要问,哪一个不贪财?哪一个不贪名闻利养?贪婪这个现象就像洪水泛滥,不可收拾。要怎么对治?从我做起,我做个样子,做什么样子?不贪,不贪名、不贪利;我不贪,也能活得很快乐,不比你们差。让他去看,让他去觉悟,让他回头,今天言教没用,要身教。
我教我们的同学们,无论任何地方请你讲经,不接受供养。别人有供养的,收,供养红包收,收完之后给当地常住。哪个地方请我,统统给他,帮助他的道场,一分钱不带;顶多只接受他的旅费,接受他饮食、居住的供养,接受他的接待,其他的都不可以。这是教育,这是佛陀教育,佛陀教育是智慧的教育,是帮助众生断烦恼、长智慧的教育。你去讲经,讲得再好,还是贪名,还是贪利,在那个地方授皈依,在那个地方要钱。你走了之后,所谓是人民眼睛是雪亮的,就有人批评你,你不是真正有道心,别人对你还是不服。你在那个地方讲经说法,效果打了很大的折扣,没有收到效果,错了。
所以诸位要晓得,利他才是真正自利,自利决定是害自己也害别人,自他都不利,利他真的叫自他两利。凡夫无始劫以来的这个坏习气就是放不下,尤其在现在这个社会,诱惑的力量太强,内有烦恼,外有诱惑,几个人能招架得住?你讲弟子规,自己做不到,别人在旁边看到说骗人的;你讲十善业道,做不到,那骗人的。古人自己没有做到,不讲,自己做到之后再讲,有人请的时候,他出去讲;自己没做到,他不敢讲。这是古人跟今人不相同的地方,他还有伦理道德的操守。自己做不到,到外面到处讲,这是骗人,沽名钓誉。为什么去讲?为名闻利养,心里头没有放下名闻利养,你能讲出什么好东西!
《弟子规》,很多同学都知道蔡礼旭讲得不错,大家都赞叹,很多人听了都佩服。什么道理?给诸位说很简单,他做到了,这里面一百一十三桩事情全部落实。他告诉我,他用一年的时间把它做到,做到以后再说!《十善业道经》亦复如是,你十善业道没有做到,你这个经怎么讲法?《沙弥律仪》更不例外,十戒二十四门威仪做到了。佛门里面有法师、有禅师、有论师、有律师,十戒二十四门威仪做到了,你是个沙弥律的律师,在现前这个社会难能可贵。佛法能不能复兴,关键就在此地。
如果没有戒律,只有经教,这个经教就称之为佛学,不是学佛。佛学跟学佛是两桩事,不是一桩事,是把佛家的经典当作一门普通学术来研究,与社会脱了节,与大众生活不相关,这种东西可学可不学,不是必修科。如果是学佛的话,那就是必修科,必须要学习。为什么?提高自己生活的品质,不但是精神生活,连物质生活都提升。物质生活不是说你的生活过得很好,给你带来很多财富,不是这个意思,是安贫乐道!释迦牟尼佛的生活,三衣一钵,其乐无穷。《论语》一开端就形容孔颜之乐,孔子之乐、颜回之乐,他乐的什么?「学而时习之,不亦说乎?」不一样。所以,精神生活可以连带到物质生活,不是物质生活很丰富,那你就想错了。
物质生活的需求,量很少,对於养生、养身足够了,不需要很多。心地愈清净,需要量就愈少,物质生活很容易满足。满足之后,中国谚语常讲「人到无求品自高」,什么人最富有?无求的人最富有,他不要了。富贵的人,他还想添一点,那他还是贫穷,他还有需求;那个人什么需求都没有,你两个比较,哪个富?这是学问,没有学问,你不懂,没有学问,你看不到,就在你面前你也看不到。真正有学问,你看得很清楚,你对於那个无求的人,恭敬心、仰慕心油然而生。
所以总的一句话,先要自己做到,无论学儒、学佛,乃至於学其他任何宗教,都要自己要求自己先做到。先做到就是佛经上讲的「为人演说」,你就为人表演了。什么时候说?别人来请教,你就给他说,别人不请教,就表演。人家看到你生欢喜心,佩服你、赞叹你,向你请教,你就可以跟他说。所以学,讲求的是求学,他有这个求愿、有这分诚意,那就是「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,这个教学才产生良好的效果。如果他没有诚意,你怎么样跟他讲没有用,他没有听进去,那叫白说了。所以这几愿意义非常之深,与我们修学关系太