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,信解行证,行只有一品经,但这品经也很长,叫「离世间品」,里面给我们讲了两千个法门,这是略说。这个《华严》是略本《华严》,我们这个中文本,不是下本。下本有十万偈,我们中文翻译的,大概只有五万多偈的样子,一半,下本经的一半。
这部经太大了,凡是大部头的经典,我们都有这个常识,很容易失掉;失掉之后,剩下来就是残缺不齐。所以传到中国的《华严经》不是全文,只是全经的一半而已,而且是三次不同时间传过来的。但是,虽然是半部,《华严经》的教义已经能够明显的看得出来,非常难得。现在这部经,大概就算华译的保存的分量最多,梵文的原本早已经失传了。听说「普贤行愿品」梵文本还有,收藏在什么地方我们就不知道了,我们只晓得最完整的是中文的译本。
在大经里面,我们知道经文上所说的,表法的意思多,也就是处处教我们,给我们启示。我们乞食到人家门户就要想到,时时刻刻念念当中提醒,我们在这一生当中,最重要的是入佛门;换句话说,无论在什么地方,只要看到门,你就能想到我要入佛门,这首偈最重要的意义在此地。世出世间一切法无量无边,大乘经里面佛给我们讲的十法界,我们用这个做比喻,十法界十个门,我们得认清楚哪一个门才是佛门,怎么个入法?从哪里入?不能不知道。
实在讲佛,佛在哪里?佛是什么?谁是佛?你首先要把这个搞清楚。佛就是自己!佛不在外面,佛是自己的真心,佛是自己的本性。迷失了真心,迷失了本性,才产生许多虚而不实的幻门,不是真的,虚幻的。可是你要没有能力辨别,这些虚幻的门会把你迷失了。那个门是什么?九法界,佛法界之外的九法界。九法界里最严重的,完全迷失了,一百八十度的颠倒了,是六道!六法界这六门完全错了,几个人知道?可以说我们无始劫以来入错了门,迷久了,迷得太深,回不了头,严重到这个程度。
首先我们要认识这个「佛」字。佛是什么?佛这个字是从印度梵语翻译过来。古时候文字不多,翻译佛经的时候就造些新字,便利翻译。佛这个字,没有人字边的弗是个古字,这个字有,中国有这个字。可是梵文里面的「佛陀耶」,在中国找不到意义相同的字来翻,所以就用音译;用中国古老的「弗」字的音,加个「人」字,因为佛是人。诸位要知道,这个要看清楚,佛不是神,佛是人。什么样的人?觉悟的人,回头的人,反璞归真的人。所以,用音译翻成这个字,再加以注解,你就晓得它是什么意思。
佛有两个意思,体、用,就是有体、有用,体是智,用是觉。我们用智觉不就可以了吗?用这两个字来翻它的意思不就行了吗?还是不行。为什么不行?它这个智的意思,我们中国的「智」不能包含,觉的意思也没有法子包含。它智里头有三个意思,觉里头也有三个意思,在中国字实在是找不到,只好用音译。智的三个意思是一切智、道种智、一切种智,这是我们一切众生本来有的。这三种智要加以解释。什么叫一切智?知道宇宙之间一切诸法的体,哲学里面讲的本体,知道这个则称之为一切智。体是什么?体是空。但是空不是无,如果我们把空体会作什么都没有了,错误,它有。有,为什么说它空?它不是物质,它也不是精神,我们六根都缘不到;眼看不见,耳听不见,鼻也嗅不到,舌也尝不到,身体也没有法子接触,乃至於你想都想不到,六根接触不到,不得已说它是个空。《心经》里面讲「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」。空是讲体,色是讲形相,所以体是空,佛法常讲四大皆空、万法皆空,是从体上讲的。
谁认识?我们认不认识?不认识。为什么说不认识?如果认识,你对於这一切法还会执著吗?万法皆空,你决定不会执著,你也不会分别,你在一切万法里面就解脱了,这一解脱就入了佛门。所以这一切现象,相有体空,《金刚经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影」,又说「凡所有相,皆是虚妄」,《大般若经》里面告诉我们,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。这是什么?这是佛里面的空义,就是智,这是真正智慧。
第二个意思是讲觉,觉也是三种,自觉、觉他、觉行圆满,所以这个意思就很多。自己觉悟、明白了,就是佛的三种智你都明白了。前面我们讲第一种是一切智。第二种是道种智,道是道理,种是种种,宇宙之间万事万物太多了,种种,种种法就是一切法,一切法的理、一切法的事、一切法的现象,你都明白,这叫道种智。第三个叫一切种智。体相用是一不是二,一即是三,三即是一,不即不离。一切种智是讲的用。智慧里头三个意思,体、相、用,一切智是体,道种智是现相,一切种智是应用。
你自己觉悟了,叫自觉,觉悟之后,你要帮助别人,你要教导别人,那就是觉他,最后就是觉行圆满。自觉,是阿罗汉;觉他,是菩萨;觉行圆满,自行化他圆满,是在你自觉觉他之中,断除无始无明习气,前面讲得很清楚,无始无明习气断尽了就圆满,觉行圆满,那就是大乘教里面讲的究竟圆满佛。这是谁?自己。所以佛讲「一切众生皆有佛性」,佛性就是自性,佛性就是真心,就是自己的真心,就是自己的本来面目。你什么时候能回得了头,什么时候能见道,见道就证道。什么人证道?在《华严经》里面,《华严》是圆教,初住位就证道,这就说明初住位入佛门了。一入一切入,虽然是八万四千法门,像什么?像一个大房子一样,这个房子外面是个圆墙,圆墙里面有八万四千法门,随便从哪个门入进去都一样,没有两样。没有入进去,法门不相同;入进去,统统一样。所以佛这个字要认识清楚。
一切众生在九法界没有别的,只有一个目标、一个方向,「入一切佛法之门」,这个不能不知道。如果这个不知道,那就可怜、就苦了,那搞什么?搞六道轮回。六道轮回永远没有休息,生生世世。六道轮回怎么来的?迷失了自性变现出来的幻相。就像作梦一样,它虽不是真的,但是你要是不觉,把它当作真的,它里头有真苦;换句话说,真够受的,这个事实不能不知道。迷失自性之后,你看自性,佛这个字里头所说的,讲的宇宙一切万事万法,相有体空。体既然是空的,相有当然不是真有,所以相叫妙有。为什么说妙?妙就是你不能说它有,你也不能说它没有。
所以佛用作梦来做比喻,我们容易体会。梦就是妙有,当你作梦的时候真有,不能说没有;可是一觉醒来之后,梦到哪里去了?再也找不到。如果你在梦里面一下觉悟「我现在是作梦」,我相信你很快乐。为什么?你就不受梦境的拘束。梦境里梦到一头老虎要吃你,你会很慷慨,为什么?这是梦境,假的,不是真的,我也像佛一样舍身喂虎。你很高兴的把你的身体布施给老虎吃,你就没有一点恐惧了。为什么?你知道,知道这不是真的!为什么在梦里头见到老虎会吓得一身冷汗,会惊醒过来?你不知道那是梦境,不知道是假的,也就是不知道事实真相,以为是真的。这个境界现前,烦恼习气起现行,贪生怕死,自私自利,会生起这些烦恼习气。菩萨为什么能做到?菩萨知道这是梦中,「梦里明明有六趣」。不但六道是在梦中,四圣法界也不例外,也是在梦中。
真正醒过来,不但六道没有,十法界也没有了,那时候就入佛门。佛门是一真法界,佛门是极乐世界,佛门是一切诸佛的报土,就是实报庄严土,报身佛现的真实净土。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所居的净土,不是纯净,叫方便有余土。你看权巧方便,不是究竟。有余,余是什么?余烦恼习气没断,烦恼断了,习气没断,没有见性。佛好像有三个门,大门进去了,里头还有二门、还有三门。阿罗汉、辟支佛入第一个门,大门进去了,二门没进去;菩萨入了二门,后面第三个门没进去;破一品无明,证一分法身,才入第三个门,第三个门是真正的佛门,入进去就见到佛。见到什么?见到自性,禅宗里面讲「明心见性,见性成佛」。所以,见佛就是见性,见性就是见宇宙万有的真相,《般若经》上讲的「诸法实相」,就是一切法的真实相你统统了解,那叫做见性,叫做见佛。
佛法里头没有迷信,佛法是真实智慧。平常大经上我们常念「阿耨多罗三藐三菩提」,也是梵语,这句梵语没有翻,不是不能翻,能翻。能翻为什么不翻?尊重不翻,这是佛门修学的终极目标,佛法所求的是什么?就求这个,所以这句不翻,翻音。其实翻意思是可以翻的,叫无上正等正觉,这属於尊重不翻。跟佛的意思不一样,佛的意思是含多义不翻,意思太多了,在中国找不到这个词汇,找不到,所以要造一个新字。无上正等正觉里面就有三个意思,正觉,这是第一道门,佛法的大门;正等正觉,是佛法的二门;无上正等正觉,是佛法的三门。不容易!
入大门,见思烦恼断掉了,我们通常讲放下了,就是於世出世间一切法不执著,真放下了。为什么不执著?晓得相有性空,事有理无,所以对於事相不执著了;恶不执著,善也不执著。那我们还要不要断恶修善?要。为什么还要?还有许多众生没觉悟,要做样子给他看,这叫大慈大悲。为什么?你造恶,你必堕恶道,你修善,你得人天福报;换句话说,看芸芸众生出不了三界,迷惑颠倒,我在这个地方应该表现个好的样子,带领大家离苦得乐;离苦就是离三恶道,得乐就是得三善道、得人天道。这个慈悲,是装样子,装样子给大家看的,不是真的;可是他虽然装样子,我们凡夫决定看不出,凡夫总以为他跟我们是一样的。不过看到很难得,他不造恶,你看他所做的都是善事。这叫什么?这叫大慈大悲。
我们在前面念过报佛恩,念「见报恩人」,清凉大师注解注得很详细,略举佛对众生十种恩德,是真的,不是假的,这是无尽的恩德。就是他为我们示现,帮助我们找到佛门,帮助我们修学,帮助我们回归佛门,回归佛门就是帮助我们明心见性,这个恩德太大了。为我们示现断恶修善,这是教我们在六道里面怎样离苦得乐,这个恩德到哪里去找?不能不知道!无论在什么地方看到门,我们要进门,或者要出门,都要想到。进门是证果,证阿罗汉、证菩萨、证佛果;出门,出门是度化众生,众生有感,佛就有应。我们在这个事相当中,你看你每天进门、出门多少次,你有没有这个念头?进门见性,出门度生,出门给世间人做最好的榜样。
众生的根性不相同,佛菩萨示现也不一样。佛法活活泼泼,佛法不是一成不变,千变万化。没有契入的人,他怎么会知道?我们不能够不知道。众生程度不齐,习染不同,菩萨的示现、教学,一定应机施教。程度浅的,教小法;程度高的,教大法。所以佛教众生有三乘、有五乘,五乘是人、天、声闻、缘觉、菩萨,不同的根性有不同的教法,不同的习染有不同的示现。总而言之,已经觉悟的人,就是阿罗汉以上的,到六道里面来应化,无论是应身还是化身,他的作为、他的言行只有一个目标,帮助众生觉悟。而帮助众生觉悟的方法无量无边,就是所谓八万四千法门,千变万化。众生是不是都能觉悟?不一定。八万四千种方法用尽了,众生还不觉悟,有没有这个情形?有,太多了。为什么?烦恼习气太重了。
佛为什么还要做如此示现?有用意,那就是要帮助一个众生觉悟回头,不是短时间,不是一次、二次。所以佛菩萨为众生做示现,可能会做上千次、万次、无数次,众生才恍然大悟,才觉悟过来。这是佛菩萨的恩德,这是佛菩萨的慈悲,人做不到。孔老夫子教学,「举一隅,而不以三隅反者」,老夫子就不教你了。为什么?你太笨了,不教,你旁听好了。佛菩萨不然,佛菩萨别说是三遍教你,你不开悟,他会教三十遍,他会教三百遍,他会教三千遍,他会教三万遍。我们一般人听到了、看到了,不可思议,佛氏门中,不舍一人。佛菩萨对我们是不是这样?是这样的。我们这一生不能接受,不要紧,还有来生;来生不能接受,还有后世。纵然是往下无量劫,佛也不舍弃你,常常来给你提示。这就是我们常讲的一门深入,长时薰修。如果不是这样长时薰修,你怎么会觉悟?
我们今天学佛,我们很清楚、很明白,佛菩萨确实在我们周边时时刻刻提醒我