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说，你对待人平常是恩惠多还是任性的时候多，不知道布施恩德，你哪有报恩的子孙？如果你刻薄对别人，待人接物自己贡高我慢，你的儿孙来的时候那是报怨的；慷慨大方，欢喜财布施，将来有还债的；如果吝啬，看人有困难不肯帮助，儿孙是来讨债的，讨债是败家子。现在这个社会我们冷眼旁观，年轻人到这个世间来讨债的多、报怨的多，报恩还债很少，这是什么？这是因，过去生中种的因。后天是你这一生，你的小孩出生之后，你有没有好好教他，你是怎么样教他的，这是缘。纵然是一个报怨讨债的，如果后天能教得好，教导他知恩，他就会报恩，他就不报怨；教导他知恩，他就不讨债，他会来奉养父母，所以后天的教育重要。
这恩恩怨怨的事情，除了圣贤教育之外没有办法化解。圣贤教诲教人觉悟，过去已经过去了，不要再有怨恨，如果始终这个怨恨不能够放下，那个果报是生生世世没完没了，双方都痛苦，不是一方，双方都苦，何必？觉悟了，放下，把恩怨统统放下，彼此用真诚、爱心来相待，双方都好。互相尊重，互相敬爱，互助合作，这多美满。
我们想想，过去的因不好，现在的教育又不好，那就难怪了，所以许许多多的家庭儿女不好教，许许多多做老师的遇到我都跟我讲学生不好教，我知道，我把这些因跟缘跟大家说开，他们也点头，那怎么办？耐心，要有很大的耐心，要从自己做起。自己正，小孩没话说；老师正，学生也没话说，自己要给年轻人做榜样、做模范。今天教育最重要的是感化的教育，不能够处罚，要用感化，要用自己的德行去做他的榜样，要以长的时间。我在学校读书，我们学校的训导主任，也是我们班上的老师，在学校提倡深化教育，很有道理，化是感化，深深的感化，老师自己不做出好榜样，学生怎么会佩服、怎么会尊重？
我到台湾二十几岁，跟方东美先生学哲学。我们生活非常艰苦，一个人在台湾，举目无亲，靠自己工作仅仅能维持生活，没有能力去读书，很想学，想能够旁听老师的课。而方老师给我说，他说现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你到学校来听课，你会大失所望，他讲的话是真话。但是我们那个时候很难理解，我以为老师说这个话是拒绝，不能到学校去听课，以为是拒绝，没想到很难得，他要我每个星期天到他家里去，他给我上课。所以我跟他学是在他家的小客厅小圆桌上，一个老师，一个学生，一个星期两个小时，这样学出来的。到以后我也进入大学去讲演、讲课，才发现是真的不是假的。那个时候，你看我学佛五十五年，五十五年前，半个世纪前学校是这样的，现在又过了半个世纪，真叫不堪设想。所以自己要不认真努力，先救自己再度别人，自己救自己救不了就没有能力影响别人，没有能力感化别人。好，这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五六六卷） 2006/6/8 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1566
诸位法师，诸位同修，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段，第十九首偈看起。
【若饭食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满。】
这是托钵回来之后用斋的时候，也就是中国习俗里面的过堂，大家在一起吃饭。托钵也是这样的，托回来之后要在一起吃，并不是托来之后随便在什么地方就可以吃，这就失去了威仪。佛弟子言行举止无非都是给社会大众做一个好榜样，也就是我们一般讲的有规有矩，教导社会大众一定要守法、要守规矩。规矩里面在我们一般来讲，国家的法令规章、社会的风俗习惯，都要遵守，中国谚语常说「家有家规，国有国法」。《礼记》里面教人，「入门而问讳」，到一个人家去，首先要请教他家里有什么忌讳，这是每个家里都不一样的，所以话不能说错，这是古时候的规矩。现在这些规矩都没有了，礼也没有了，规矩也没有了，所以称之为乱世。
很多同学们感叹子女不好教，什么原因？没有规矩，怎么个教法？学校老师说学生不好教，学校也没有规矩，虽然定了一些规矩，大家都不遵守。佛门现在也不例外，佛门规矩实在讲是非常严格的，现在也没有人遵守了，世间乱，佛门里面也乱，这种现象我们必须要知道。那怎么办？他乱我不乱，他不守规矩我要守规矩，守规矩心才安，谚语所谓是「心安理得」，道理明白了，心安了，自己做自己的。最重要的，人在世这一生的目标，要提升自己。
昨天我们内部同修的共修，我们引用世法、佛法，这些真正有智慧的人、有见识的人、有道行的人都告诉我们，人没有生死，这是真的不是假的。人不过是借著这个肉体在这一段时空里面，这个时空都很短暂，度过这一生而已。至於为什么要来？佛说得好，到这个世间来有两种原因，一种原因是六道众生业力感召来的。业力来受生，你过去生中造的善业，你来享福，你这一生过得会很快乐；如果说过去生中恶业造得多，那你这一生来受苦的。所以同样是人，在这一生当中遭遇不一样，富贵贫贱、吉凶祸福不相同，这是业力。
第二种是众生有感，他应化来的，这是佛菩萨。他来干什么？他来帮助苦难众生，他不是业力，他也舍身受身，住世间长短也不一样，那是什么？缘。换句话说，众生感这个力量，感的力量强他来了，感的力量微弱的时候他就走了，他不是业力，他是愿力。你看每个修行人从初发心到如来地，天天在发愿，「众生无边誓愿度」，天天在发愿，所以众生有感，他当然要来。除这两种原因之外，没有第三种，这个我们要知道。所以在六道里面舍身受身。
身有生死，灵性没有生死，这个要懂，灵性才是真正的自己。所以佛给我们讲一切众生，即使在六道、在三途，都是不生不灭，所以不生不灭是讲灵性，生灭是讲肉身、讲色身，这个一定要懂得。所以色身不值得留恋，众生造业为什么？都是为色身造的，生生世世没有不造业的。对一个修行人来讲，生生世世都在修行，在哪里修？六根接触六尘境界之处，无时无处不在修行。你看这一百四十一愿，这是吃饭的时候。祖师大德们常常说：吃饭端起碗来，你会吃吗？你说哪个不会吃？意思不在此地，会吃，吃饭也是修行，吃饭也在用功，功夫没有间断，这叫会吃；不会吃的，吃饭里面起贪瞋痴慢，动七情五欲，这造业！轮回心肯定就造轮回业，如果说菩提心那决定是修行。可见得事没有两样，这叫事事无碍，问题就是你会不会。
吃饭怎么个修行法？佛门里面你看过堂的时候，维那师在念「食存五观」，吃饭的时候至少有五个问题你要想想，第一个「计功多少，量彼来处」，计是你想一想，你有多少功德，想想自己有多少功德，想想这一餐饭的来处。前面我们也都说过，托钵的时候也提到过，托钵是你托的这一钵饭，这一钵饭来处不易，多少人辛辛苦苦的供养，我们这一餐才能享受这一钵饭，吃饭的时候有没有想想？常常这样想，就知道报众生恩。报恩一定要知恩，不知恩这报恩的心怎么会生得起来？要能常作如是观，你对於所有一切众生一定有尊敬，一定有爱心，一切众生需要帮助的时候，你一定全心全力伸出援手，为什么？彼此有恩。
这一钵饭从近的来说，煮饭的人有恩。如果是在寺院庵堂，我们共修的人众多，煮饭厨房不止一个人，有切菜的、有炒菜的，在从前这个炉灶要烧火，有专门烧火的，不是一个人。没有这些人通力合作，这饭菜从哪来？这是厨房里面这些干活的，统统都是恩德！再往远处想，米从哪来的？菜从哪来的？油从哪来的？盐从哪来的？愈推愈广。种田的农夫、割稻的农夫、舂米的农夫、种菜的农夫，你去想想，还有运输的，你就知道多少人替你服务，怎么会没有恩德？少一个环节这个饭菜就得不到。然后你就想到人生活在世间，确确实实如佛法所说的依众靠众，我们每天生存饮食起居要依赖广大的群众，人人为我，我有什么为人人？有没有想到这个问题？你想到这些就知恩，然后你才知道：我在自己这个岗位上，应该把自己岗位工作做好，报答他们，这叫报恩。
佛弟子出家了，不从事於生产事业，在这个社会上不直接从事生产的行业也有很多，这些行业社会上不能缺少的。佛弟子的行业是什么你要搞清楚、要搞明白，是教学。学佛，佛是释迦牟尼，你要想想释迦牟尼佛当年在世，他一生干什么？教学，求学、教学。十九岁抛弃了家庭，放弃一切，求学，三十岁成道，我们讲毕业，十九岁到三十岁，我们中国算连头带尾十二年，他这十二年是寻师访道，道业成就了。成就之后，这一生从三十岁起到七十九岁，他老人家是七十九岁圆寂的，四十九年从事於教学工作，教育工作。教育重不重要？重要！
所以老师没有从事生产事业，老师的生活学生要照顾，决定是有义务要照顾的。这是佛在经上告诉我们，我们的肉身得自於父母，对父母要孝顺，父母养育我们，父母老的时候我们要照顾父母，要回馈。除了身命之外，我们还有个慧命，我们的智慧、我们的常识、我们的能力从哪来的？从老师那里得来的，所以对老师要孝顺，对老师要照顾。老师照顾我们一家，我们一家都要照顾老师，为什么？彼此有恩德。所以在没有成就之前认真学习，这就对了，学成之后教化众生，这是头一个要想到的。
第二桩要想想自己的德行，我有多大的德行能接受供养？能想到这个地方，谦虚恭敬的心自然就生起来。世尊给我们做最好的榜样，世尊真是大德大能，可是他每天接受在家信徒的供养一钵饭而已，没有多接受。我们今天除了接受信徒四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，现在还有房舍、还有财物，这是佛决定不许可的，我们要晓得。佛不许可的我们怎么办？我们接受了把它用做佛事就正确，可不能自己去享受，自己享受那就有过失，你对不起释迦牟尼佛，对不起历代祖师大德，对不起佛教，也对不起众生。
佛事是什么？今天的佛事总不外乎两桩事情，一个是弘法利生，一个是培养继起的弘法人才。这两桩事是大事！佛常讲的大事因缘。这两桩事情的基础是最重要的一桩事情，那是什么？自己在这一生当中确实有能力脱离六道轮回。我们修净宗的是比较殊胜一点，障碍比较少一点，带业往生，蕅益大师讲得非常好，能下下品往生就对得起释迦牟尼佛，对得起父母、对得起祖宗、对得起斋主。斋主来供养是修福的，你真正往生了，这个福报回向给他，他就真能得到。
试问我们自己这一生有没有把握往生？这个问题我们在讲席里面讲得多，什么人有把握往生？身心世界一切放下，对这个世间没有一样东西留恋，一心向佛，就决定得生。《无量寿经》上教给我们的，要读诵、要理解、要依教奉行。自己有这个把握，然后你再做弘法利生的事情，再做培养人才的事情，那是应该做的，自度而后要度他。自己没有得度，那就是什么？讲经说法是练习。练习，过去我们老师教我们只准在家里，不能出去，在家练习。我的老师是在家居士，在家人，有两个道场，一个是慈光图书馆，一个是台中莲社；我当时是住在慈光图书馆。不准出去讲经，不可以。
学得也差不多也可以出去讲了，老师限制，没有超过四十岁不行，年岁太轻了，外面的诱惑力量太大，怕你禁不起诱惑，一接触外面境界你就退了心，这种情形自古以来就有，所以我们要晓得，以前是什么环境，现在是什么环境。我跟老师学习是五十年前，五十年后现在的社会比我们那时候社会的诱惑力量至少要增长十倍，现在四十岁的人出去行不行？很容易迷惑，那怎么办？再往上提升，五十岁，是这个样子的。
我们想想唐朝悟达国师，悟达国师几岁出来讲经？传记上有记载，他出来讲经的时候十四岁，沙弥，沙弥讲经比丘听，聪明绝顶，这是一代国师，这就是我们佛法讲的天才儿童。也真有福报，你看惠能大师二十四岁开悟，还要到猎人队里面去躲避，躲了十五年才出来。所以惠能大师出来讲经的时候四十岁，那是已经大彻大悟明心见性的人，你看他们给我们做的这些示现，我们不能不知道。我们不要说是古代，一百年前的社会比我们现在淳朴多了，我常常感叹，我们这老同修们都熟悉，三十年前我第一次到香港来，香港人比现在厚道得