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受？近代的一些高僧大德勉励我们应当要去受，受这个形式；自己知道是形式，不是真的得戒。那为什么还要去受？受了之后避免别人毁谤，因为不受戒不能够学戒，受了就可以学。受了虽然得不到，可是我受了戒之后，我认真的去学戒，学一条你就真的得一条。
我最初接触到佛法，章嘉大师教我，他老人家非常重视戒律。我们从前对佛法排斥，认为这是迷信，以后老师给我们介绍，知道这里头有大学问，是羡慕学术而进来的。所以对於经论比较重视，对於戒律就疏忽了。这是个错误观念，认为戒律是生活规范，它是三千年前，又是古印度的，怎么能适合於现在人？这个成见很深，很不容易打破。我跟章嘉大师三年，到他老人家圆寂，我非常感他的恩德。圆寂的时候，在火化场，我们有一些人搭了几个帐篷，在帐篷里面守著。我在帐篷住了三天，三天三夜，想老师三年教了我些什么？我三年跟他学了些什么？认真的反省、检讨。
这一反省，最深的一个印象，他总跟我说了有二、三十遍，就三年当中常常提起这句话，轻描淡写，他也不勉强我，只告诉我「戒律很重要」。每次去大概都是我离开他的时候，一般他都会送我到门口，一面走著一面告诉我戒律很重要。所以他老人家这一往生之后，我一反省，这句话的印象最深。於是我就重新来考虑，戒律为什么重要？三千年前古印度学佛的人修行的规范、规矩，为什么对今天人来讲，三千年后中国，还是这么重要？
因为在以往，我们是把戒律看作一种普通的生活规范，像中国儒家讲的礼一样。礼在中国，诸位都知道，三代不同，这三代就是夏商周，所谓是有兴有革。就是说是可以继承前面，但是有修订，有些不适合今天用的删掉，有些现在发生的事情，必须要建立，法律要重新制定。所以它必须随著时间、空间去修订，才能适合於当前的社会。你看现在国家的宪法，每隔一段时期要修订，要修宪，这是国家大法。其他的法律条文，可以说每隔个三、五年就不适用，要重新修订。我们把佛家戒律也当作礼跟法一样看法，这个观念错了。
到以后我们通过深深的思惟、体会，才晓得佛家戒律是凡圣的标准，不是我们人间一般生活标准，是超凡入圣的标准，所以它就超越时间、超越空间。在印度行得通，在中国还是行得通；三千年前行得通，三千年之后还是行得通，那就是此地所讲的圆融法。我们儒家的礼跟现在社会上用的法律，是世间法，世间法在《华严经》的术语属於行布，佛法是属於圆融。我们明白这个道理，才认真的去看戒律。本来我们学佛，只学经论，不学戒律，通过真的是老师圆寂给我们当头一棒，打醒了。如果他老人家还住世的话，恐怕到今天我还没有办法体会，这是真的。所以老师对我无论什么样的示现，都给我很大的启示。戒律是宝，佛家讲三宝，戒律是法宝，决定不能够疏忽。
圆不但是圆融无碍，你看天台大师还加了个顿，顿是顿超，没有次第。次第跟顿超，就好比我们上大楼，我们的协会在十一楼，次第就好像爬楼梯，你从楼梯走上来，一个台阶一个台阶走到十一楼。顿超是什么意思？顿超是坐电梯上来的，他很快，一下就上来了。你从这个比喻当中，你能够体会什么叫次第、什么叫顿超。可是顿超是有条件的，不是每个人都能做得到的，什么条件？上上根人他行，我们一般中下根性的人不行，顿不了。
我初学佛，年轻，年轻人总是好高骛远，总想很快成就。所以对於禅宗，读了几本禅宗的书，感觉得很有意思，很得意。老师告诉我，我三个老师都说同样的话，这个书你不能看。我说怎么？我看了很有兴趣。摇头，这不是你看的，他说这是属於圆顿法。他举个比喻跟我讲，这个法叫一步登天，你要自己想想你有没有能力，一步能登上去，好；登不上去，掉下来是粉身碎骨，死路一条。然后又告诉我，因为那时候喜欢读《坛经》，他说惠能大师，惠能以前没有出现过，惠能以后也没有出现过。佛教传到中国两千年，两千年只出一个惠能，他说你想想看能不能学他？我们这才服了。惠能就是一步登天的，他登上去了。我们的根性怎么办？我们的根性就是要爬楼梯，虽然是慢，可是很稳当。你上一层，确实你就提升一层，再上一层又提升一层，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，循序渐进，这叫渐法，就不是圆顿法。
此地讲的都是上根利智，所以这个菩萨不是普通菩萨，所谓是圆顿大根的菩萨，他们闻圆法。什么是圆法？圆法是究竟法，就是如来果地上亲证的大法，我们一般人完全不能理解。此地清凉大师举了几个例子，解释闻法的，「谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱」，这个我们完全不能懂。法身没有生灭，生死即法身，或者说生死即涅盘，涅盘、生死不二，这一说就把我们说糊涂了，这真正是圆法。好在我们学习《华严》也学了三千多个小时了，我们也是按部就班的学到此地，多少现在对於听了这样的说法不害怕了。不会听了之后觉得胡说八道，就掉头而去，不会了，能够接受。虽然还是搞不清楚，但是知道佛在一乘大经里面常说，肯定是事实真相。
在近代，西方的科学很发达，西方学人也给我们提出科学的证据，证明人没死，生死是什么？生死是身，就是换一个身，实际上人没死。这跟此地讲的有点接近，法身不生不灭。人生死是怎么回事？他就换一个身体，这身体用久了，不好再使用了，换一个。所以说身有生死，灵性没有生死。
释迦牟尼佛在《楞严经》上跟波斯匿王的一段谈话，好像是在第二卷，说到这个问题。佛跟他讲，人身上有一部分有生死，有一部分没有生死，有生死的不是你，不生不灭的才是你。佛就举了个例子，用见性。佛问他，你是多大见到恒河的？波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，他说他三岁，母亲带他到神庙里面去拜神，经过恒河，他说我第一次看到恒河。佛就问他，他说你十三岁的时候跟三岁比，是不是觉得你十三岁的时候比三岁老了很多，起了变化，他说是。不但十三岁不能跟三岁比，他说我到二十三岁、三十三岁、四十三岁，今年六十二岁，体力慢慢就衰退了。佛就说是，会有衰退，会有变化的，这个有生死。他说你见恒河的那个见，十三岁的时候跟三岁有没有变化？二十三岁、三十三岁有没有？波斯匿王说没有变化，没有变化就不生不灭。
这在「十番显见」里面告诉我们，六根的根性，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，这六根的根性没有生灭，见闻觉知哪有生灭？这不生不灭的才是你自己。波斯匿王听到这番开示非常开心，知道什么？知道自己不会死。然后才想到我们现在这个身体就像我们穿的衣服一样，不是我，是我所有的。你看衣服脏了，你不就换一件吗？我们的身不好使用了，再换一个，这是事实真相。现在外国人发现了，发现不只一个人，很多个，特别是研究心理精神的医生。在外国很多他们用深度的催眠，让这个人回到过去世，把过去世的事情说出来，甚至於回到十几世、二十几世。我看到有一个例子，回到八十多世之前，四千年，八十多世前。这当中生生世世，还做过畜生，还算不错，多数是人身，但不是一个地区。所以证明东方人讲轮回，现在西方人相信真有轮回。我们明白这个道理，这就是换身体，希望愈换愈殊胜，愈换愈好。
好像我们穿衣服一样，我们脱了这一件，换件新衣服，比这件款式、质料都好，穿了很欢喜。如果我这件脱了，换了一件还不如我这件，就很懊恼了，这是人之常情。知道这个事实真相，我们就要认真修行。心行善，不断向上提升，如果造作不善就要往下堕落。往下堕落就是畜生、饿鬼、地狱，往上提升是天人，再向上提升是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛陀。这我们就明白了，佛教导我们圆法你要能信，这个很重要。现在我做不到没有关系，做不到是什么原因？烦恼习气太重，可是怎么样？要认真把它断掉，这个东西不是好东西。烦恼习气要不断，所谓一口气不来，你换个身体就不如现在的身体；换成畜生身，换成饿鬼身，你的处境愈来愈辛苦。往上升就自在，能够生到天上，对於一切的受用可以说比我们现在自在多了。要是能够超越六道，你所得到的是佛经上讲的解脱自在。现在我们讲生死，换身体是生死，这个事情没有了；六道里头有，六道外面没有，所以生死确实是法身。
我们感官当中有生死，而实际上是我们的错觉，科学家知道，他只知其一不知其二，知道身有生灭，灵性没有生灭。可是佛告诉我们，灵性没有生灭，物质也没有生灭，这就奇怪了。要给你说真相，物质根本就不存在，不生哪有灭？物质也是不生不灭，现在科学家也发现了，可是他们还没有能够把它汇合起来。不同的科学家，研究物理学的，特别是现代的量子力学，他们发现物质不存在。所以爱因斯坦说宇宙之间只有「场」是真的，除场之外，没有一样是真东西，都不存在，他这个说法跟佛法所说的也相当相似。科学最近也发现，物质是怎么回事情？无中生有。也就是所谓场，场是能量，能量稀薄的时候称为场，能量集中的时候就会变成物质。所以物质是缘生，聚散无常。
虽然能量变成物质，这个物质存在的时间非常短暂，短暂到几乎是生灭同时。这门学问在现在是非常高深的物理学，可是佛在经上，三千年前也给我们说得很清楚。法相宗的经典，物质是什么？物质是相分、现相。现相从哪来的？现相从见分里面来的，见分是能缘。见分从哪里来的？见分从自证分来的，自证分就是此地讲的法性，见分还是法相。这个相不是物质，就是我们现在讲的精神的现象，见闻觉知这些现象，这些现象是法相，不是物质。所以，法性先变出这个现象，就是精神现象，精神现象里头然后才会变成物质现象，这就是《起信论》讲的「无明不觉生三细」。三细相是讲的无明、见分、相分，相分是物质，见分是精神，统统都是从无明变现出来的。无明是什么？起心动念，极其微细的起心动念。这个起心动念我们没法子觉察，决定觉察不到，现在用最敏感的科学仪器也觉察不到。佛在经里面他们怎么知道的？甚深禅定，大经里面告诉我们，八地菩萨才感触到这个现象。就是精神跟物质怎么来的，世界怎么来的，众生怎么来的，八地菩萨才见到。
心现识变，心性能现，这个心现就是阿赖耶，识变就是末那跟第六意识。识变是什么？分别执著。所以，大经里面常常讲一切法从心想生，这个一定要能体会到。一切法是指什么？十法界依正庄严，不止六道，不止三途。十法界依正庄严从心想生，心想就是分别执著，分别执著里面就有善恶、就有染净。染就变六道，净就变四圣法界；善恶，善就变六道里面的三善道，恶就变三恶道，从分别执著里头变现出来的。经教里头讲得太清楚了。
我们知道了、明白了，路是要靠自己走，佛只能讲给你听，没有办法带著你走，所谓师父领进门，修行在个人。释迦牟尼佛把我们领进门，把事实真相给我们说出来了，说出来，问题就是你信不信？所以我常常看到经上这样的开示，我对於古人佩服得五体投地，他怎么听了就能相信，就能依教奉行？现在人听了摇摇头，这不是真的，这是一种理想，是一种猜测，或者是迷信的传说，不能接受。为什么从前人能接受？现在一些人，像我的接受是参考一些科学的资料，真的科学很多发现对我们学佛帮了很大的忙。
譬如讲时间、空间，能量跟物质，科学里面所讲的跟佛学一对照，很接近，能帮助理解。使我们从这个地方建立了信心，而且佩服得五体投地，但佛经上讲比科学讲得还要详细。科学一直到今天，真正的根还没找到，只笼统说个场。场讲能量稀薄，能量为什么会有稀薄？为什么会有集中？这又是怎么回事情？说不清楚了。能量从哪里来的？能量聚散的现象从哪来的？讲不清楚了。所以科学还是在摸索，比不上八地菩萨，在甚深境界里面他看到的，叫现量境界。科学家今天没看到，是从数学里面推算的，属於比量，不是现量。
我们因此也就明白了，科学家能够理解是有限的，为什么？他没有离开分别执著，所以他怎么样去研究、理解都是有限度的。不像古印度这些修行人，古印