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我们因此也就明白了，科学家能够理解是有限的，为什么？他没有离开分别执著，所以他怎么样去研究、理解都是有限度的。不像古印度这些修行人，古印度不仅是佛教，像婆罗门教、瑜伽、数论，这些宗教统统都是修禅定，他们对於六道里面的情形很清楚。所以，六道轮回最早是婆罗门讲的，婆罗门教知道六道之当然，不知道其所以然。他看到这个现象，也就是我们今天讲不同空间维次，他用禅定能把六道里面的不同空间层次突破，他全都看见了。上面可以看到非想非非想天，下面可以看到阿鼻地狱，一切众生在里面生活状况他统统明了。可是究竟从哪来的？为什么会有这些现象？他就不知道了。佛陀出世之后，才把所以然的道理讲出来，讲清楚。
你真正通达明了了，你才晓得我们应当怎么修学？起心动念、言语造作要是跟圆法相应，你这一生就能成佛。刚才说了，古大德跟我们讲圆法，圆顿大法，古人只讲《华严》、《法华》、《梵网》。还有一个圆顿大法，古人没有显说，实际上他也给我们点出来了。那是什么？念佛这一法，一生成佛。你说这一法从哪里来？这一法从《华严经》来的。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就是净土宗。
难怪隋唐时代的高僧大德，他们探索佛法做了个总结论，他说一切经里面，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，哪部经最殊胜？《华严》，大家公认，所以《华严》是经中之王。我老师那时候教我，《华严》是佛学概论，是佛经哲学概论。可是《华严》到最后结归到净土，於是就把《无量寿经》提出来，还在《华严》之上，《无量寿经》专讲净土的。所以干隆年间彭际清居士讲，《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这个话说得一点都不错。那我们就晓得圆法，大的圆法我们吃不消，没有法子，可是《无量寿经》、《弥陀经》是圆法，跟《华严》没有丝毫差别。我们有门路了，从这个圆法，特别的圆法，我们这一生一定有圆满成就。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看清凉大师的开示，这几句话很重要，至少要有个概念。就是「谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱，虽有三名，而无三体，虽是一体，而立三名，是三即一相，其实无有异」，无有异就是没有两样，到这里是一段。法身这个名词的含义也要搞清楚，身是体的意思，我们常常讲身体，它有体的意思。法身，法就是体，这叫法身。法是法性，法性我们六根都接触不到，因为它不是物质，它也不是精神，所以我们用思惟想像也没办法达到，只有用禅定。什么叫禅定？放下一切执著，放下一切分别，对於世出世间一切法不起心、不动念，在这样的境界里面你才能够觉察到。我们讲话很难讲，因为有觉有察就有分别，有分别又见不到了。到后面我们会讲到「无功用道」。
这就是讲觉跟不觉是一不是二，一定要入不二法门你才能体会到。也就是说只要内心深处有丝毫对立，你看生跟死对立，生死跟法身是对立的，烦恼跟般若是对立的，业障跟解脱是对立的，我们世间法没有一法不是对立的。所以科学家讲相对论，他说宇宙是怎么建立的？相对建立的，相对就是有此必有彼。为什么会有相对？有分别、有执著就有相对。你看分别对面是不分别，执著对面是不执著，所以它是相对的；一边没有了，那一边也没有了。生死没有了，这个念头没有了，给诸位说，法身也没有了，你说它是不是一？决不是说生死没有了，法身存在；分两个真是对立的，一个没有，那边还有。这边没有了，那边也没有，它是一。一是什么？法性，就是大经上讲的唯心所现，那就是真心，那才是真正的理体。
这个意思，我觉得我已经说得很明白了，听不懂没关系，《华严经》往后这些话常常会遇到。这是什么道理？这就是世尊教学的善巧方便。中下根性的人，绝对不是一次、二次他就觉悟了，那是上上根人。你看章嘉大师对我，就是戒律这桩事情轻描淡写提个二、三十遍，到以后再一反省就明白，就能够契入。如果不重复不行，没有印象。什么时候能够体会到？时节因缘，时节因缘不到没法子。所以教跟学都是长程的工作，不是短期的，尤其佛法的修学，要说时间都讲无量劫，都讲三大阿僧只劫。这就是告诉你，唯有恒心毅力、勇猛精进，你才能契入。
如果遇到挫折、障缘你就退转，这个现象很平常，如果要不退转，哪个人一生都能成就。他为什么不能成就？就是进得少、退得多。为什么会有退？烦恼习气，烦恼习气起现行的时候，就是贪瞋痴慢。不知道宇宙人生的真相，虽然佛不断的提醒，我们还是执著，还是放不下。你看《金刚经》上说多少遍，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你每读一遍，就好多次的提示。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，「若菩萨不住相布施」。这部《金刚经》也不过五千多字，你细细的观察一下，讲了十几遍，不断重复，不断在提示，可是我们怎么样？依旧是麻木不仁，警觉心始终提不起来，经本一放下，这个现实还样样都认真，坚固的分别执著。
我们在《华严》学习这么长的时间里面，理论、方法、境界经过三千小时的薰修，这不是短时期，我们已经很清楚。放下执著就是阿罗汉，超越六道；放下分别就是菩萨，你就在四圣法界，四圣法界的上层，不是在下层；放下妄想，也就是放下起心动念，你就出了十法界，你就成佛了。我们对这个开示很清楚、很明白，可是在日常生活当中，处事待人接物，能不执著吗？经论上跟我们讲得很清楚，执著不是事，是心。心里真正能放得下，事相上就是《华严》跟我们所讲的事事无碍。这个地方就是事事无碍的境界，生死即法身，你就得受用。为什么？你不执著生死，也不执著法身；你不分别生死，你也不分别法身，它有什么障碍？那为什么佛要说生死？这是教化众生的方便，方便说，不是真实说，才能契入。
《华严》讲四种无碍，理无碍，无碍是没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍。事事无碍是超越十法界的佛菩萨，他们事事无碍；没超十法界，超越六道了，他们理事无碍。六道里面很糟糕，什么都是障碍，理也有障碍，事也有障碍，理事有碍，事事更有碍。为什么？迷在其中，不了解事实真相。所以，一切障碍从哪里生的？从心生的。大乘教里佛常说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这些说法统统是善巧方便，佛以善巧方便诱导我们悟入真实。真实不但说不出，都不能想，一想就错，所谓是「开口便错，动念即乖」，乖就是违背，不能起心动念还有什么好说的？
最近往生的黄居士，黄忠昌居士，三年不说话，他写了个心得，里面就有这么一点味道。这味道是什么？分别执著很淡薄了。他是从三年不说话体会到离分别执著的受用，这个受用帮助他念佛到功夫成片。功夫成片就能够自在往生，在凡圣同居土上三品，虽然还有世寿，他可以舍弃不要了，想什么时候往生就走得成，佛真的来接引他。
所以佛在经上这些圆法，圆顿的开示，最重要的我们不怀疑。知道我们自己烦恼习气很重，我们的程度不够，还不能完全理解，也要信。信了里面还有疑情，没搞清楚，佛是这么说的，我相信。就好比我们生在这个地区，从来没出过门，不知道外国是什么样子，从外国回来的人告诉我们那边情形，我们相信。相信怎么样？自己没去过。自己到达那个地方，那是真信；没有去过，但是他从那里回来，我们对他没有怀疑，这个信叫正信，这不是迷信。如果他也没去过，他来给你说那里怎样怎样，凭空想像的，那靠不住，那个信可能是迷信，那不是正信。他真正从国外回来，说那边状况，这个可以相信。信有分很多很多种类，这些我们都不能够不知道的。
这句明白之后，底下就比较容易。「烦恼即般若」，般若是智慧，这是什么？这桩事情，你觉悟了就叫般若，你不觉悟就叫烦恼。其实烦恼跟般若是一不是二，用佛法的名词来说，这是精神的现象，见闻觉知。所以，你觉就叫般若；你迷，般若就变成烦恼。所以烦恼可不可以断？不能断。烦恼断了，般若就没有了；可是你要想断，肯定断不了，如果要是真断了的话，它是假的，它不是真的。
相虽然是假的，体是真的，古人比喻得好，「以金作器，器器皆金」。好像用黄金做的器皿，我们还是古人的比喻，老比喻不是现在人的比喻。我们用黄金造个佛像，你每天对它很恭敬礼拜，这就好比是般若。哪天你不高兴了，你不想要佛像，喜欢小猫、小狗，你把这个黄金用来又造个小猫、小狗，佛像没有了。小猫、小狗是三恶道，是烦恼。造佛像是这个黄金，现在造小狗也是这个黄金，体没有变，只是形相变了一下。烦恼跟般若，跟这个比喻差不多。
觉了的时候是智慧，迷了的时候叫烦恼，烦恼是什么？贪瞋痴慢疑恶见。觉悟之后，贪变成了戒律，痴变成了智慧，瞋恚变成了禅定，所以贪瞋痴就是戒定慧。戒定慧是般若，贪瞋痴是烦恼，戒定慧迷了就是贪瞋痴，觉悟了就是戒定慧，贪瞋痴即是戒定慧。这种话，像这些话一般对初学决定不讲，讲了什么？会把他讲迷惑了。他本来对佛还很尊重，还相信，这一讲他不相信，他退心了。简直是胡说八道，怎么会讲出这种话？互相矛盾。要知道这是在华严会上讲的，小乘里头绝对没有，方等里头很少，都不说的，到般若才说，这个要知道。这个教学是高等的课程，这是甚深的佛法，所谓圆顿法门。
入这个境界要不要断烦恼？断烦恼，般若就断掉了。那烦恼怎样？烦恼就变成般若。烦恼怎么会变成般若？用贪瞋痴慢来教化众生，这不就是般若吗？贪瞋痴能教化众生？能。你看《华严》末后善财童子五十三参，胜热婆罗门就用愚痴，甘露火王就用瞋恨，伐苏蜜多女用贪爱。这是善财童子去参访三位善知识，他们用的方法很特别，那就是烦恼即般若。要用这种方法叫你彻底觉悟，大彻大悟。
你看有人跟随释迦牟尼佛，一生没开悟、没证果；释迦牟尼佛一入般涅盘，我们讲过世了，他一下就开悟了，他也就证果了。释迦牟尼佛入般涅盘是帮助这些学生，成就这些学生。不用这个方法，禅宗里面讲棒喝，不用这个方法他醒不过来，一受这个打击，一下就觉悟过来。所以释迦牟尼佛降生是教化众生，释迦牟尼佛入般涅盘也是教化众生，释迦牟尼佛接受国王大臣的供养是教化众生，释迦牟尼佛去托钵托不到也是教化众生。世尊三个月马麦之报，托钵托不到，还有好心人，喂马的干粮拿来供养佛，佛也吃，没有分别。所以八相成道，无一不是度化众生的示现，不只是言教，身教更多，言教次之，身体在示现。根利的人不要用言语，看到释迦牟尼佛这种生活，他就开悟了，就明白了。利根的人行，中下根的人不行。
结业，在六道里头造业。造业，结的是善业，人天果报；结的是恶业，三途苦报，正所谓不是不报，时候未到。如果你真的觉悟了，业确实变成解脱，业习的种子在阿赖耶里面产生变化。本来我们造作恶业，譬如要到畜生道，变畜生去受这个果报，这一下觉悟之后，他变不变畜生？他也变畜生，他变畜生不迷，用畜生身去度化那些畜生，诸佛菩萨常常干这个事情。你看我们在这些年当中，遇到一些灵媒透露给我们的讯息，观世音菩萨常常在饿鬼道教化众生，他到饿鬼道一定要现饿鬼身，不现同类身没有办法教化众生。他要教我们人，一定要现人身；他要教畜生，一定现畜生身；他教饿鬼，一定现饿鬼身；他到地狱里面教化众生，一定现地狱身。所以结业即解脱。
所以我们纵然造了许多的罪业，怕不怕？不怕，怕的是不觉。不觉，你要到三恶道去受罪业，受苦受难；觉了之后，到三恶道去度化众生，那个地方众生苦。你虽然发了大愿，众生无边誓愿度，你要是阿赖耶识没有恶业种子，你怎么能现恶道众生身？可见得恶业不是坏事。你要真正能通达这些道理，明了事实真相，我在经上续的两句话，你才懂得这个意思。佛在经上讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好