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所以我常讲，修行最重要的是修心！心正，身哪有不正的道理？心清净，身哪有不清净的道理？心善良，身哪有不善良的道理？身心健康。可是你决定不能把外面垃圾装在心里头，那你的心就不善，你的心就不清净。我常讲，自己不能有恶念，只有善念，没有恶念；只有清净，没有污染。外面所有一切污染，我决定不把它放在自己心里头，把它放在自己心里头，我的心就变污染，就不清净了；心只要不清净、不善，就会感召这些灾祸，你就无法避免。这是眼前的利益。更深的利益，你不能提升你自己的境界，在十法界，在菩萨五十一个阶位上，你不能向上提升，这亏吃大了。
所以，十善业是修行的基础，不但是修行的基础，而是在世间消灾免难，得到这一生清净美满的基础，你看它多重要！一切众生，狭义的是指六道，广义的是指十法界，这都是众生。为什么？没有觉悟，没有见性就是没有觉悟，没有觉悟的人哪有没过失的道理？所以中国古人讲，「人非圣贤，孰能无过」，我们自己也不是圣贤，我们自己也有过失。「过而能改，善莫大焉」，不怕有过失，怕的是你不能改。改过就是修行，改过就是真功夫！这是我们现前要特别重视的，要重视改过。
你看看经上所讲的，八万四千法门对治八万四千种过失。我们有悭贪的过失，要用布施来对治；我们有恶业的过失，我们用持戒来对治；我们有瞋恚的过失，我们要用忍辱来对治。看到别人的过失，可不能放在自己心上，那就错了。把别人的过失放在自己心上，放在自己口里，就增长自己的过失；不但你过失没消，你过失又增加了，这我们大错特错！
我跟许多宗教往来，有人跟我说：法师，你是佛教的法师，我们佛门很多弟子对你的供养，你怎么可以把这些供养拿给外道？起分别心。因为他知道我对於其他宗教的慈善事业都赞助，无论是哪个宗教。赞助最多的是养老院、孤儿院、医院、学校，这都是好事情，他们很认真在办。学校里面，我送奖学金，医院里面我常常捐助医药费。就有人来问我：你为什么把佛门四众的供养拿去给外道？有时候他当面问我，我就问他，我说：我们佛教要不要办医院？要！我们佛教要不要办养老院？要！要不要办孤儿院？要！我说：你去办，我没有那么大的能力，那要很大一笔经费，还要人力、物力。我说我都做不到，你办，我尽心尽力来赞助你一点，我送你十万块钱，你十万块钱能办得了吗？办不了！现在别的宗教都在办了，那不等於我们自己办一样吗？他办，我送点钱捐助给他，等於像什么？开个公司我去投资。我捐个十万块钱医药费，这个医院是我投资了十万，你说行不行？是不是一定要我们自己办？一定要佛教办，别的宗教办都不行？分别执著太过分了！
还有人因为知道我跟伊斯兰教往来，也是很密切的，也都是非常好的朋友。他们居然在《古兰经》里面翻出圣战，翻出这个东西。他说：这些，法师你怎么可以跟他往来？今天全世界需要的是安定和平，你说对不对？对！是要安定和平。那我们跟回教要不能够好好的相处，你还在经典里头挑三挑四，还跟他对立，这世界有没有和平？没有和平！《古兰经》我读过，里面是很多讲到圣战，但是你要了解他们的历史。他们这个教是怎么兴起的？
穆罕默德那个时代，阿拉伯人确实处境非常困难，非常危险。四面八方都是敌视的，都是要把这个族群消灭掉，自自然然的，他就起来反抗，他要求生存。所以圣战是穆罕默德提出来抵抗侵略，保全这个国家民族，不是侵略别人的战争。而且经典上讲得很清楚，俘虏他已经放下武器，一定要善待他，不可以虐待，不可以歧视，这就是仁慈。所以你要了解那个时候他们的生活状况，为什么经典会有这些记载，这是不得已！过去中国跟日本八年战争，中国的战争就是圣战，保卫战，我们没有侵略日本人，是日本侵略中国，占领中国。
学佛一定要开智慧，要明理，处处要为整个大局著想。不要斤斤计较，断章取义，那你是制造纠纷，制造对立，制造误会，会把这个问题陷得愈陷愈深。你有没有罪过？你自己要想一想，你说这些话，你要不要负因果责任？你看这些都看人的缺点，都看人的毛病，你的心已经坏了，你的思想已经变质，这不是学佛的人。学佛的人，你看看《八大人觉经》，这诸位常常念的，佛怎么教我？「不念旧恶，不憎恶人」，佛这个教诲你就违背了。你怎么还常常想他过去的错误？你不肯原谅他？你怎么对於作恶的人还那么瞋恨？你瞋恨，你跟他就结冤仇，结冤仇，冤冤相报，没完没了。佛门里头哪有这种人？这不是佛的教诲。
儒家也教给我们，「尘事不见」，也处处教我们学忍让，总是要把问题化解，不要把问题复杂化。所以许许多多来问的，都是似是而非，好像他满有道理，你再给他一分析，他一点道理都没有。教育，我常讲佛教是教育，所有一切宗教全是社会教育，一切宗教里面的圣人都是社会教育家。穆罕默德在世的时候，教化差不多将近二十七年的样子；耶稣在世的时候教学十三年，他被人害死了。都是从事於社会教育，而且都是以身作则，他自己本身做到了，他才能教人，人家才能服，才能跟他学习。
在宗教里头，确实释迦牟尼佛教学最成功，时间最长，他教学四十九年。三十岁出来开始教学，舍弃王位，舍弃荣华富贵，过苦行僧的生活，这一点就叫人佩服，就叫人赞叹。又何况佛法大小乘教许多经典，佛都给我们讲，「怨亲平等」。为什么这么执著？为什么这样的分别？要晓得执著是六道轮回的根，执著不放下，出不了六道轮回，分别不放下，出不了十法界。放下执著，世出世间一切法再不执著了，这是阿罗汉，这就超越六道。但是虽不执著还有分别，分别心也没有，才能超越十法界。超越十法界就生到一真法界，《华严经》里面的华藏世界，净土里面这是极乐世界；极乐无异华藏，华藏不异极乐，是一不是二，生到诸佛的实报庄严土。到哪里去？你跟哪尊佛有缘，你就到哪里去，都是实报土，都是清净土，都是平等境界，我们不可以不知道。
所以，不要把别人不善的东西放在我们自己心里，这是很大的错误。我们读李长者这一段开示，我们感触很深！就是自病已除，还要帮助别人。一定要把经典里面的道理要念通，然后落实在自己的生活，治自己的病，帮助别人。今天的社会需要和谐，动乱太过分了，天灾人祸太频繁。要能够化解，就是我常常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我自己的病治好了，我再帮助别人。要记住佛的教训，「不念旧恶，不憎恶人」，才能够做社会和平的工作。
再看下面第二段，「释菩萨名者」，这是第二段释名。「名为智首，以明智能知根，权施法药」，明就是智，智就是明，明是明了、明白，所以明智你能知根。第一个知道自己的根性，其次，知道一切众生的根性，也知道现在我们所生活的环境。你知，明了，你才能够帮助他；你要是不知，不明了，你怎么帮助？你无法帮助他。帮助什么？下面讲，「权施法药」，这个权是善巧方便。药是比喻，你有对治的方法，你能够教化这些众生。今天这个世间人与人，这不同的国家，不同的族群，不同的宗教，一切都是以人为本。《弟子规》里讲，「凡是人，皆须爱」，这个话说得好。不同的国家都是人，不同族群也是人，不同宗教还是人，「凡是人，皆须爱」！爱，你就不会害他，爱，你就能够原谅他的过失，不念旧恶，不憎恶人，爱！
法药，后面举了例子，「四摄，四无量，十波罗蜜，三十七助菩提分」，举了这么几个例子。「四摄法」就是前面我们讲的（摄是摄受）四种方法，布施、爱语、利行、同事，这四摄法。「四无量心」是慈悲喜舍，这个我们多次讲解。「十波罗蜜」，前面我们念过的，六波罗蜜后面再加上方便、愿、力、智。「三十七助菩提分」，也叫做三十七道品，大小乘统统都包括在其中。你看天台大师给我们讲三十七道品，藏教三十七道品，通教三十七道品，别教、圆教都讲三十七道品。所以，三十七道品就代表了一切佛法。
「随病生起增多之处，而令服之，显发菩提无作之性，渐令依本，名为智首」，你看这个名号里头的含义，确实是以智为首。这就是一道清净，一道出离，智为首。智起了作用，这里头所说的四摄、四无量心、十波罗蜜、三十七道品，统统是智的作用。这个一展开就是八万四千法门，就是无量法门。无量法门叫权智，权智就是智慧起作用，权巧方便，众生有什么病，你就用什么方法。他要是贪悭，你就教他修布施；他要是造恶，你就教他持戒；他瞋恚很重，你就教他修忍辱；懈怠、懒散，你就教他修精进。你看看持戒、忍辱、精进是不是智慧？全都是智慧！对治一切众生的毛病。这就好比「应病与药」，你好好的教他，好好调伏他。
教人也要观机，就好像大夫给人治病，你先要替他诊断，观机就是诊断。机是什么？有时间、有处所，有人、有事，你都要看清楚，时节因缘不妥当，这个药就不起作用。譬如他悭贪心很重，对於财富贪而无厌，自己有的，很小气，不肯布施，你要怎么帮助他？他一毛不拔。先要诱导他听经，慢慢听，听一段之后渐渐明白了，布施有好处。他不是喜欢财？原来财愈布施愈多，他心就动了，你才能跟他讲布施功德，劝他修布施波罗蜜。完全没有接触你就教他，太难太难了！那可不是容易事情。
可是我的老师教我，我真是还没有接触过经典。老师见面头一天就叫我修布施，好在我的悭贪有，不是十分严重。我是个好学生，好学生就是听老师的教诲，老师教导我的，我不怀疑，我肯做。跟老师接触的时间虽然很短，老师眼睛很厉害，看出来了，所以一接触，就斩钉断铁直截了当就教我修布施。而且还教导我要认真去修六年，跟我说了六个字，「看得破，放得下」。我向他老人家请教，从哪里下手？布施，要叫我好好去做六年。我真听话，真的做六年！这个例子是特殊的例子，不是普通的，普通一定要用相当长的时间去诱导。这样子才能够把你的修德回归到性德，「渐令依本」，本是本性，回归到本性。这就是智首，智首名字从这里来的。
下面说，「此是下方世界」，在表法里头讲这是下方。「明以施戒忍进定等（后面还有个慧）十波罗蜜门如地」，这像大地一样，十波罗蜜、四无量心好比是大地。地，「能生发一切白净之法」，大地能够生五谷杂粮，可以养这些众生。「白净」是比喻善，古时候印度把黑代表恶，白代表善，我们中国人习惯称善恶，印度人习惯称黑白。所以，白是善的意思，净是清净。这个大地，十波罗蜜、四无量心的大地，这个大地当然是心地，这个心地能生清净善法。
所以「世界名颇黎」，我们现在称玻璃，古时候用这两个字。古时候实在讲没有玻璃，所以佛经上讲的玻璃是什么？我们今天讲水晶，透明的，完全透明的。「此是白色，如水精宝色」，七宝里面有玻璃，要晓得那个玻璃是水晶。「佛号梵智者」，八信位菩萨本尊的佛，本尊佛是梵智，所以他的名号是德首，你看他的佛，他的本尊，是梵智。「明心如大地，荷负万有，常安净故。梵者，净也」，梵是清净的意思。清净智慧，这是佛的德号，这个名号的意思是「明心如大地」。他还没有见性，虽没有见性，这是八信位的菩萨还没有见性，可是心相当清净。他的本尊佛是梵智，佛当然是明心见性，也就是他的老师。
「荷负万有」，这个万有就是我们今天讲的一切众生；荷是荷担，担负起教化一切众生的使命。真正智慧人，在这个世间各行各业里面，他选择什么？选择教化众生。所以他这个位次，我们世间人讲老师！他是做老师的，他不会搞别的行业。你看释迦牟尼佛，他做个社会教育家，他不去做国王，他不去做将军，他选择老师这个行业，而且是义务的老师。释迦牟尼佛教学，没有收学费。学生跟他在一起，学习他的生活方式，统统是托钵，生活需求量很小。每天到外面去托一钵饭，三衣一钵，树下一宿，老师如此，学生亦如是。也有时期有这些国王大臣，把他们的别墅、花园拿来供养这个僧团，这个供