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修次中篇-第2章

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切时,非一切处,亦非一切。彼故必定观待因与缘。彼等因缘中,当依诸无谬、无不齐全者。 
  佛陀的智慧并非无因而生,它是事法、有为法,所以是由因缘而产生。没有一法不从因而产生,这是法的规则,一切有为法,必须由因缘而产生。灭谛本身是无为法,但也是依道次第的修持而证得。佛陀的所有功德,都是由因缘而产生的。倘若佛陀不是由因而产生,而是无因生,就成为长久不变;否则,就是完全没有。假使有自性、独立产生,就成为永远有,不是暂时有。如此将无一众生可成佛,因为佛陀就是无始有的。这是缘起的道理。 
  佛陀并非无始以来就存在的,佛果位是由串习而证得,而且依同类因而产生。必须断除烦恼,及烦恼所留下的习气--所知障,才能成佛。由此可以了解,一切的轮回、一切的世间法与出世间法,都是由因缘而产生,都是依同类因而产生。以有为法而言,以它的因来看,它是果;以它的果来看,它是因。因果本身不相违,但不表示此因必生此果;因为有因,是可成佛,但并不代表有因,—定会成佛!虽然有因,但透过外缘的力量,可能摧毁这个果,所以有因,并不代表一定产生果。但是果,必须由因才能产生的!「法」,分为有为法与无为法。—有为法是由因缘而产生,所以它的性质常常在改变,无为法不靠因缘,所以它的性质不会改变。 
  我们所学习的佛法,并非捏造,而是由「正量」去安立的,因此学习时,必须以清净的意识、正确的意识、不颠倒的意识去学习!日常生活中有很多的烦恼,会使我们产生贪心及嗔心;这些贪心与嗔心是颠倒识,没有任何正量做为依靠,它是不正确、不清净的。但是了解无常、空性智慧、大悲心、忍辱或禅定……等,都是由正确,以及清净的正量来安立的。无始以来,我们以同一意识的续流至今,有部分意识是不清净的,有部分是属于清净的、正确的。我们所要断除的是不清净不正确、颠倒的贪、嗔、痴等执著。这是「所断」!所要取的是了解无我的智慧、空性智慧、无常智慧。这是「所取」!我们为何会轮回?由于颠倒识,也就是无明,使我们堕落轮回。 
  无始以来,由于颠倒识的伤害,我们需透过佛法的道理、才知道何者为正确的意识、正确的量。如何以清净的量,破除不正确与不清净的意识?心是唯明唯知的光明体性。了解实际的情况,即诸法的究竟性质时,这种智慧,即正确清净的量,自然会去除错误的颠倒识。当清净正确的证量,达到究竟时,就是佛陀的智慧。 
  因此,皈依佛是有道理的。导师释迦牟尼佛,刚开始也是跟我们一样,经过学习、串习,把未调伏的调伏,未了解的了解,以正确的智慧破除颠倒识,再慢慢地透过智慧的串习,得到究竟圆满的佛果。所谓的「圆满」,就是我们意识上,有许多的错乱识以及颠倒识,经由正确清净的智慧,慢慢排除与对治,使这些过患减少到最低,甚至完全清除。所以佛果位,是由特别的因缘产生,由许多因缘聚集而成,不是单独的因缘,或者简单的条件构成的。现在佛的果位,是依因缘而产生,未来佛的果位,也是依齐全的道次第,修持而得到,三世诸佛,都是因缘具足才证得的! 
  每个人都具有,唯明唯知的光明体性(光明意识),所以每个人都可以学佛。我们都具有了知「境」的能力,了知事物的能力,,这是自然的能力,称为意识。由意识的力量,了解外物、外境。经由眼识去了解形状和颜色,之后,自然会了解此形状和颜色,这是透过眼识的能力去了解的!同理,你看到了、听到了、见到了……,这些都是意识,让你得到这些感受的,此意识是粗分的,由粗分的根识而产生。如:眼识是由眼根而产生。当我们的眼根受到损坏时,眼识的力量便会减弱或败坏。我曾经听说,白色眼睛的狗,所看到的都是白色的、此话若真实,表示我们的眼识与眼根非常有关系。因为眼识的所依处是眼根,因此依眼根的认识,称为眼识。以人而言,粗分的意识与大脑有关连,这是可以体会到的;如我们说:此人很聪明或很笨。从有人类至今,透过脑细胞的感受,使智慧慢慢进展,人类愈来愈聪明,但是这种能力,必须透过同类因才能产生。它的所依处虽是脉息、气流及脑细胞,但产生唯明唯知的能力,并非由这些产生,而是由同类因产生。亦即,产生唯明唯知的这种能力的进取因,必须透过以前的意识产生。所以我们不能把脑细胞(色法),和意识混淆一起!色法是属于色法,意识非色法;但所谓的「法」,却是由色法与非色法,两者和合而产生的。 
  为了生起清净与正确的智慧,必须了解诸法的性质。意识是唯明唯知的光明体性,是一种唯明唯知的能力,并非依暂时的因缘而产生。烦恼所执著的,是不存在的法,当了解存在的法时,自然认识不存在的法。所要破除的是,唯明唯知的意识所执著的,不存在的法;不是破除唯明唯知的能力。由「所取」的智慧,破除「所断」的烦恼。破除意识上暂时的污秽时,能力本身不会消失,如眼睛上,有灰尘遮挡了眼识,但当你把灰尘除去时,眼识能力仍是存在的。同理,意识具有了知一切法的能力,但是由于暂时的污垢遮蔽,无法了知诸法的究竟性质。当正确的智慧,破除暂时的烦恼,以及一切的污垢、障碍,唯明唯知的能力自然现起,我们也因此了解一切的实相。 
  佛陀所得到的这些功德,我们是可以得到的,同时也了解,世间的创世主是不寸在的!前面讲到,轮回是由无明而产生,「集学论」解释的很清楚,这是由暂时的因缘所产生、轮回非由世间的创世主所造,而是由同类因而产生。因此每一有为法,也都由自己的同类因产生。 
  印度的数论派,认为一切法是共主相(在因时已有果的性质)而存在。此非正确观念,一切法都是由因而产生,因本身,也要由其他的因而产生,前因还需前前因,以此类推,因是无始的。倘若第一个因,是无因生,则成为水恒不变,或完全没有。 
  何谓「同类因」?此因产生它同性质的果,如:种瓜得瓜,种豆得豆。我们都不想得到痛苦,想要得到快乐;这些都是,由它们的同类因产生的。因此想得到快乐,就要种下快乐的因,断除痛苦的因。断除之前,先要了解,何谓是痛苦的因?何谓是快乐的因?才有办法断除。同理,若不了解真正快乐的因;是无法得到快乐的。因为快乐,是由同类因产生,所以你必须听闻佛法,了解真正快乐的因,然后去实行。唯有种快乐因,才会得到快乐果,这种因果道理,佛法讲的非常详细。 
  一切世间与出世间的法,都是由因果而产生。佛陀第一次转四谛法轮,因此佛教徒必须了解四谛:苦、集、灭、道。「苦谛」是果,它的因是由「集谛」而产生。每个人都想得到,永恒的快乐,远离一切痛苦。这种快乐,是由强烈的对治力,断除痛苦的因而得到的,也是由因而产生。「灭谛」的因,是道谛,能证得灭谛果位的,是「道谛」。染污谛的因果是集、苦;清净谛的因果是道、灭。我们都不想要痛苦,必须了解痛苦的因果;想要快乐,吏需了解快乐的因果;痛苦快乐不只是感受而已。 
  苦可以分为三种:苦苦、坏苦、行苦。被烦恼控制,无法自主的这种痛苦,称为行苦。即无自主地被业与烦恼所转、所控制。此痛苦因有二:业与烦恼,最主要是烦恼。假使业种子没有烦恼的薰习,是无法成为痛苦的。因此,业与烦恼,最主要的是破除烦恼。烦恼的种类有很多,主要是五恶见(身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见)与五钝使(贪、嗔、痴、慢、疑)。 
  灭谛是断除一切痛苦、得到永恒快乐?能证得灭谛所使用的方法,称为道谛.痛苦的根源是无明,而无明的对治即道谛。无明是颠倒的执著,它的正对治是,了解诸法究竟性质的智慧--空证智慧。以「空证智慧」破除颠倒的无明,「空证智慧」即道谛,由道谛的修持,才能得到灭谛。因此,佛法的根本教理就是「四谛」。 
  我们要了解,无明是可以断除的。如何断除呢?所持的境是有,还是没有?空性是否存在?仔细去观察、了解实际上的情况,抉择无明与空正见,何者为正确?假使了解实际的情况,就能了解无明是颠倒识,它所执著的,与实际是不符合。这时才会深信,无明是可以断除的。先思维,眼前所看到的一切境与相,实际上是否存在?是否符合实际的相与境?经云:「一切的法并非真实有,但是由于无明的串习,看到真实寸在。」诸法所现的相,以及它本具的相(究竟性质)是不符合的!由此而安立了二谛--世俗谛与胜义谛。四部宗义都讲到二谛的道理,这里以中观应成所讲的二谛道理为主。 
  总而言之,由名言识所安立的法,称为「世俗谛」;由胜义识寻找观察而得到的,称为胜义谛。因此我们要体会,真正四谛的内涵,首先要了解二谛。以中观宗义去体会,可以得到正确的二谛道理,而且会了解轮回是可以破除,解脱是绝对可能的!进一步了解,灭谛绝对存在,僧宝也是存在。因为灭谛是心的功德,当体会到灭谛的寸在,证得灭谛的圣僧(僧宝)当然存在。这时才会了解佛陀是存在的,更深信佛、法、僧是存在的。 
  听到「佛陀」这个名词时,不仅代表二千五百年前的圣者而已,对佛陀的看法、体会、感受会完全不同。因为你了解,佛陀是经过这次第的修持,才得到圆满的灭谛。听到「法」,不会觉得最捏造出来的幻想,而是由强劲的对治力,破除烦恼而得到,所以相信法宝是存在的。这时对三宝所产生的信心是不共,而且是非常强烈的。具有灭谛与道谛功德的僧宝,是不可思议!非常殊胜!从内心深深地体会到,对三宝的信心,不只是虔诚的信心而已,是净信心,是依见到正理而产生的信心,不会动摇、非常坚固。佛法僧三宝不是历史,确实是存在,具有相当殊胜功德。要产生这样坚定的信心,必须了解二谛与四谛的道理,以及了解一切法,都是由因缘而产生。所以修次中篇说,必须依无谬、齐全之因缘,才能成佛。 
  殷重行于错谬因,纵经极长时,然不获所欲果。譬如,由山羊挤牛奶般。由未观所有因,亦将不生果。盖无任何种子等,不长苗芽等果故。以是,欲得彼果,当依所有无谬因缘。 
  想成办果,其因必须具备三条件:性质无误,数量齐全,次第无误。假使因缘不齐全、错误,是不可能成就佛果位。错谬之因,无论历经几千劫,都不会得到果报的。一切有为法,都是由因缘而产生,今生的快乐痛苦,也是由因而产生。就如;发愿想要富有。虽然有发愿的力量,但还是要靠自己去实行。常常有人祈求上师,赐予万事如意、事业顺利……等等,这些都是错误的。佛陀曾说过:「自己是自己的依估,自己是自己的救护主。」所以能救自己的人是自己。并非是上师。当然上师是有些帮助,但最主要靠自己。当业果成熟时,佛陀也无法救你。佛陀在世时,释迦族快被另一位国王毁灭,佛陀的大弟子请求佛陀,挽救此不幸的事件。目犍连尊者虽以神通力,也无法改变现前的恶果报,因为神通是不敌业力的。当死缘成熟,纵使抱著佛陀的法相,或则佛陀亲自给你药,也无法因此得救。 
  嗔心的对治力是忍辱。当我们不断地串习忍辱,由忍辱的力量,使嗔心减少到最低,就不会得到嗔心所产生的痛苦,自然而然得到快乐,同时也会使他人快乐。为了得到真正的快乐,必须让自己内心建立对治力。不可能祈求上师,让我们不要贪心、嗔心、痴心,必须靠自己去达成。假使不想有嗔心、贪心所产生的痛苦,必须串习忍辱,或观不净观……等,如此才能对治。所以真正的佛法,是建立在内心上,改善内心非常重要。 
  「宝鬘论」说,能言善辩者,不代表懂佛法。擅长持咒、念佛,并非我们所要追求的佛法。我时常提到,身、口可以做到的大礼拜、绕塔、持咒……等,并非真正的佛法。譬如:一位老太太去绕塔,手上也拨著念珠,表面上好像在念佛,但另一面却在跟她的同伴聊天,「最近有没有什麽趣事啊?和家人如何啊?……等等」。身在绕塔,口中也念念有词,但所念却是一般世间的俗事,因此能专心缘于一处,念一0八遍佛号或咒语,是非常困难的。 
  真正的佛法是建立在心上,
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