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“有限的？谁限制了它？天底下难道有人在限制地球？”老人争辩道。
“那是……”少年尽自己所知，向老人解释着，与他争辩着。
最后，老人无话可说，只好叹气道：“唉！活了八十多年，居然被太阳和地球骗了八十多年！”
“不！它们没骗您，是您自己把它们看错了。”
“可是，我又怎么会看错呢？”老人不解。
“那是因为您站的角度不同。假如您不是站在地球上，而是站在太空的另一个星球上，那么，情况就不一样了！”少年说。
“说的是呀。”老人若有所思，“世上之人看事情也是如此，只因站的角度不同，往往把一个事物看得天差地别，还以为自己受了它们的欺骗，实际上，错在我们自己呀。”
菩提心语：
同样的事物，因为看的角度不同，所以就得出了不同的结果。其实，调整自己的观念，才是得到正确答案的关键。
宽容能创造生命的美丽
曾经，有个聪慧的小和尚，很有慧根。他的师父是个老和尚，博学多才，把自己的所学全都教给了小和尚，想让他以后继承自己的衣钵。
一天，小和尚下山化缘，被外面的花花世界吸引，最终留在了尘世，没有回庙。
留在尘世的二十年中，小和尚得到了很多，功成名就。此时的他，已经人到中年。
一天，当他看着窗外的流水和天上的浮云时，猛然醒悟。终于，他回到庙里，跪在老和尚的面前，请求原谅。
二十年前，小和尚没有回来的时候，老和尚以为他被人拐卖，痛苦万分。
小和尚失踪后，老和尚走遍了大半个国家，一直没有放弃寻找。可是今天，小和尚竟然回来了，请自己原谅，老和尚很是愤怒。
老和尚看也不看小和尚，一边采着蘑菇，一边指着胸前的念珠，说道：“我能原谅你，可佛祖会原谅你吗？要我原谅你可以，除非这佛珠上能长蘑菇！”说完，拂袖而去。
佛珠上怎么能长蘑菇？知道师父不能原谅自己，失望的小和尚又回到了尘世……
第二天，老和尚睡醒了，一睁眼，就看到胸前的念珠，还有整个的木板床上，都长着大大的蘑菇。
老和尚顿然醒悟。这世间有什么不能原谅的呢？最宝贵的，其实是一颗真诚悔改的心呀！
菩提心语：
宽容是一种雅量、文明和胸怀，更是一种人生的境界。世间万象，没有什么不可以原谅。犯错是难免的，不必计较过往的失误，只要有一颗真诚悔改的心，就足够了。
莫因渺小而卑微
有一个小和尚，他觉得自己的地位很卑微，因此，他整天埋怨自己的命运不好，一辈子都是小和尚，被别人看不起。
夏日里的一天，他弯着腰在院子里锄草，因为天气炎热，所以他脸上不停地冒汗，汗珠一滴一滴地流下来。
“可恶的青草，假如没有这些青草，我的院子一定很漂亮，为什么有这些讨厌的青草，来破坏我的院子呢？”小和尚忿忿地嘀咕着。
有一棵刚被拔起的小草，正躺在院子里，它听到小和尚的话，回答说：“你说我们可恶，但是你有没有想过，我们也是很有用的。请你听我说一句吧，我们把根伸进土中，等于是耕耘泥土，当我们被拔掉时，泥土就已经是耕过的了。
“下雨时，我们能防止泥土被雨水冲掉；在干旱的时候，我们能阻止强风刮起沙土。我们是替你守卫院子的卫兵，如果没有我们，你根本就不可能享受赏花的乐趣，因为雨水和狂风会冲走种花的泥土……你在看到花儿盛开时，能不能记起我们青草的好处呢？”
小和尚听得呆住了。他没想到，一棵小草竟然不会因为自己的渺小而自卑。
小和尚对小草肃然起敬。他擦去额上的汗珠，然后微笑了。
菩提心语：
不论你认为自己有多不起眼，不论你认为自己有多卑微，有一点你是不能忘记的，那就是你的独特价值是任何人都取代不了的。一棵小草都没有因为自己的渺小而自卑，你就更要看重自己的价值了。
与其追求绝对真理，不如做好自己
单智禅师的门下有弟子数百人，其中仁惠、香严最为优秀。
有一天，单智禅师正在休息，仁惠冒冒失失地闯进禅室。单智禅师听到有人进来，便转身面壁，不看来人。仁惠禅师说道：“我是您的弟子，老师怎么不看我一眼呢？”
单智禅师听后动了一下，但并没有转身，仁惠禅师只好往门口走去，却被单智禅师叫了回来。
单智禅师道：“刚才我做了一个梦。”仁惠禅师不答声，只是静静地听着。
单智禅师又道：“你替我圆圆看。”
于是，仁惠禅师到外面打了一盆水来，单智禅师迅速地洗过脸。不久，香严禅师也进来了。单智禅师也同样对香严禅师说道：“我刚才做了一个梦，梦见慧寂禅师帮我圆梦，慧寂真是一个有心人。”
香严禅师道：“我在外面，不知道这里的事情。”
单智禅师不放过他，就指着香严禅师道：“既然这样，你也替我圆圆看。”
香严禅师听后，便到外面替单智禅师端了一碗茶来。单智禅师很高兴地说道：“你们两个人的智慧真高。你们的智慧和不简单的作为，简直让人佩服。”
香严禅师和仁惠禅师不约而同地答道：“老师！禅也要分胜负吗？”
单智禅师哈哈大笑：“不错！男儿自有冲天志，不向如来行处行。”
这件事过去不久，仁惠禅师收到单智禅师送来的一面镜子，仁惠禅师拿着镜子对门下的弟子问道：“单智禅师送来一面镜子，你们说说看，到底是单智禅师的镜子，还是我仁惠的镜子？如果是仁惠的镜子，为什么又是单智禅师送来的？若说是单智禅师的镜子，为什么又在我仁惠的手里？如果你们答得对，便把镜子留下来，答不出，便把它打破。”
仁惠禅师连说了三遍，没有一个人回答，于是，仁惠禅师便把镜子打破，离座而去。
菩提心语：
将你我之相泯灭，把对待之念去除，就是一个超越的世界。没有谁能说出绝对的真理，太过较真，反而会与真理擦肩而过。
行人莫与路为仇
惠南禅师曾经在庐山的归宗寺参禅，后来云游至圆明禅师的道场时，圆明禅师就令他分座接引，指导禅法，这时他的声誉已经名闻八方了。
后来，云峰禅师见到他，就赞叹道：“你虽有超人的智慧，可惜你没有遇到明师的锻炼。圆明虽是云门禅师的法嗣，但是他的禅法与云门禅师并不相同。”
惠南禅师听后不以为然，问道：“为什么不同？”
云峰禅师回答道：“云门如同九转丹砂，能够点铁成金；圆明如同药物汞银，只可以供人赏玩，再加锻炼就会流失。”惠南禅师听后愤怒异常，从此不再理睬云峰禅师。
第二天，云峰禅师向惠南禅师道歉，并对他说道：“云门的气度如同帝王，所谓君叫臣死，臣不得不死，你愿意死在他的语句下吗？圆明虽有法则教人，但那是一种死的法则，死的法则能活得了人吗？慈明禅师的手段超越了现代所有的人，你应该去看他。”
后来，惠南禅师在衡岳的福岩寺参访了慈明禅师。慈明禅师说道：“你已经是有名的禅师了，如果有疑问，可以坐下来研究。”
慈明禅师说：“你学云门禅，必定了解他的禅旨，例如放洞山顿棒，是有吃棒的分儿，还是无吃棒的分儿？”
惠南禅师答道：“有吃棒的分儿。”
慈明禅师很庄重地说道：“从早到晚，鹊噪鸦鸣，都应该吃棒了。”
于是，慈明禅师端正地坐着，接受惠南禅师的礼拜。然后又问道：“假如你能领会云门意旨，那么，赵州说‘台山婆子，我为汝勘破了也’，哪里是他勘破婆子的地方？”
惠南禅师被问得冷汗直流，不能回答。第二天，惠南禅师又去参谒。这次，慈明禅师不再客气，一见面就是指骂不已。惠南禅师道：“难道责骂就是我师慈悲的教法吗？”
慈明禅师反问道：“你认为这是责骂吗？”惠南禅师在言下，忽然大悟，就作了一首偈：
“杰出丛林是赵州，老婆勘破没来由；
而今四海明如镜，行人莫与路为仇。”
菩提心语：
四海明如镜，行人莫与路为仇。保持宽容宁静的心，无论遇到什么情况，都能从中感受到不一样的境界，那就是真正的超脱了。
内心的洁净才是真正的洁净
在舍卫国，有一个做清洁工作的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。因为长期工作，她的衣服很脏，大家都很讨厌她。每次见到她，人们总是掩着鼻子走过。但佛陀却叫她来听佛法，鼓励她精进。
这样一来，城内的人很不赞成，他们跑来责问道：“佛陀啊！你常说清洁的话，教人做清净的事，可是你为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？”
佛陀严肃地看了他一眼，答道：“这妇人保持城市的清洁，对我们贡献极大，而且她谦卑、勤奋，做事负责，你们为什么讨厌她呢？”这时，那妇人已经洗过澡，换了衣服，容光焕发地走出来和大家见面。
佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是内心骄傲、无礼，心灵污秽。要知道，她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难于改善呀！”
佛陀的话让人们羞愧不已，他们知道自己错了，从此再也不敢讥笑别人。
菩提心语：
看人要看心，正如佛陀所说，外表的肮脏容易洗净，内心的肮脏才难于改善。要做个内心纯净的人，扫除心灵的污秽，因为，内心的洁净要比外在的干净更重要。
一心不乱才能成事
从前有个国王，看到出家人整天只是念佛，很不以为然。
有一天，他问出家人：“你们修行人，只念佛，不刻苦，怎能有成就呢？”
出家人说：“修行不在刻苦不刻苦，而在生死之心切不切。如果生死心切，哪怕整天六根对六尘，也不会影响正念。”
“你的话能用事实来说明吗？”
出家人答道：“可以。明天请安排两班宫廷美女，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。另叫一个判死刑的犯人，持着盛满了油的罐子，绕街走去，后面跟着拿大刀的力士。如果犯人落下一滴油，就立即斩首。”国王同意照办。
到了第二天，犯人心想：“今天是我的生死关头，不能有丝毫大意。”结果，等到绕街结束，果然没有落下一滴油，于是国王便赦他无罪。
国王问他：“你绕街一周，都看见什么了？”犯人答：“大王，我什么也没看见。”国王大怒说：“你在我的面前，还敢胡说八道，这还得了！”犯人说：“我在生死关头一心顾着油，哪有心思去看歌舞呢？”
国王这才相信。所以，念佛人如果生死心切，就一定能做到“一心不乱”，往生极乐。
菩提心语：
做事全心全意，就不会为无关的事所干扰。如果能全力集中于自己的目标，就能真正地做到“一心不乱”。
抛开名利，会有更广阔的天空
有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，一直在考虑接班人的问题。
一天，他将两个得意弟子智坚和智远，用绳索吊放于寺院后的悬崖之下，对他俩说：“你们俩谁能凭自己的力量从悬崖下攀爬上来，谁就将是我的接班人。”
悬崖之下，身体瘦弱的智坚屡爬屡摔，摔得鼻青脸肿，但还在顽强地攀爬。当拼死爬至半壁无处着力之时，不幸摔落崖下，头破血流，气息奄奄。最后，高僧不得不用绳索将他救上来。
而身体强健的智远，在攀爬几次不成功后，便沿着悬崖下的小溪，顺水而下，穿过树林，出了山谷，然后游名山，访高师，一年之后才回到寺中。奇怪的是，高僧不但没有骂他怯懦怕死，将他赶出寺门，反而指定他为接班人。
众僧很是不解，纷纷询问高僧。高僧微笑着解释道：“寺院后的悬崖极其陡峭，是人力不能攀登上去的。但悬崖之下，却有路可寻。如果只为名利所诱，心中就只有面前的悬崖绝壁。这时，是天不设牢，而人自在心中建牢。在名利的牢笼之内，徒劳地苦争，轻者苦恼伤心；重者伤身损肢；极重者则粉身碎骨。”
不久，高僧在安详中圆寂。智远成了这座大寺庙的住持。此后，寺庙内香火鼎盛，僧徒日众。
菩提心语：
抛开名利，让内心清净，这是无上的境�