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那么的糟，有些人甚至还想去吊颈自杀呢。那就是业！我们必须接受这个事实。去避免坏的行为，而后，你将能更清楚地看到你自己。
这就是为什么思维事情是那样的重要！通常当他们修习禅坐时，他们用一个“禅修的对象”，就象“口＋补－哆”、“达－磨”、“桑－够”（注三）；但你也可以使它变得比这些更短。无论何时，你感到懊恼，无论何时，你的心变坏，只要说：“SO！（就这样而已！）”当你感到好多时，只要说：“SO！”当你感觉你开始要生气了，只要说：“SO！”懂吗？你无须去洞察三藏（经、律、论），只要“SO”。这意思是：“那是虚幻无常的；善是虚幻无常的，爱是虚幻无常的，恶是虚幻无常的。它们怎么可能永远不变呢？它们当中，哪里有任何的常性在呢？”
在“它们必然是无常”这点上，你可以说它们是有常的；它们一定在这种关系中，它们决不能变成别的方式。前一分钟有爱，下一分钟却是恨，事情就是如此！在这方面，它们是常的。那就是为什么我要说，每当有爱生起时，只要告诉它：“SO！”那样可以节省很多时间；你不须去说：“无常、苦、无我。”如果你不想要有一个长的禅坐主题，就用这个简单的字。若是情爱生起时，在你会真正沉溺下去之前，只要告诉自己：“SO！这就够了。”
每件事物都是虚幻无常的；在必然会那样下，它是常的。只要去了解这么多，就是了解佛法的核心、真实之法。
现在，如果每一个人都更常说：“SO！”而且应用它们去如此的练习，执著将会变得愈来愈少。人们将不会被爱和恨所迷，他们将不会粘著于事物。他们会信赖这真理，而非其他之事。只要去了解这么多就够了，还有其他什么你必须要去知道的呢？
听闻了这个教导，你应该试着也去记住它。你应该记取什么呢？禅坐！你懂吗？假若你懂，那么佛法会与你相合在一起，这心将会“停止”。如果有气愤在心，只要说声“SO！”那就够了，它立刻便会停止。假若你仍然不了解，那么深入地明察这桩事。若是有了理解，当怒气在心中生起时，你可以：“SO！（就这样而已！）那是无常的！”来停息它。
今天，你们有了一个机会去录下内在和外在这两方面的佛法。内在的，这声音透过两耳进入到内心被记录下来。如果你做不到这么多，那便不怎么好了；你在巴蓬寺的时间会是浪费的了。录下它外在的，也录下它内在的。录音机在这儿并不很重要，真正重要的事是存在心中的“录音机”。录音机是易坏之物，但是如果佛法真正到达了这颗心，那便是永恒的，是在那儿直到永远的；而且你不必浪费金钱在电池上！
【注释】
注一 “寻找功德”是一种常用的泰国惯用语，是指在泰国，前往寺院去礼敬德高望重的法师并做供养的习惯。
注二 在巴蓬寺里的树上经常悬挂有一块块的木板，上面写着一些能发人省思且文字优美的文句。
注三 “口＋补－哆”、“达－磨”、“桑－够”都是用来方便持念的咒语，是由“佛陀（bud…dho）”“达磨（dham…mo）”、“僧伽（san…gho）”等声转化而来。
执著事物是造成苦的原因
因此
我们应当解除这个原因
斩除它的根
不再让它引起痛苦
空经法师
护持佛教有两种方法，其一是透过物质之食、衣、住所、医药四种必需品的供给来护持，也就是提供物质给比丘、比丘尼（僧伽）来护持佛法，使他们能够在合理安适的生活中修习佛法。这助长直接觉悟之佛陀教法，给佛教带来了不断的繁荣。
佛教可说像一棵树。一棵树有根、干、枝、叶，所有的枝、叶，包括主干，都是依靠根从土壤中吸收养分，然后输送给它们。同样的道理，就像树依靠根来供给它一样，我们的身行和言语像是“枝”和“叶”，依靠着心——“根”，吸收养分，而后输送到“杆”、“枝”和“叶”；而这些最后结成果实就像我们的身行和言语。不论这颗心处在什么状态，善巧或不善巧，它都经由我们的身行和言语表现出来。
因而，透过教法之实际应用的佛教护持才是一种最重要的护持。例如：在受戒仪式当天，法师会说一些该被禁止的不当行为。但是，如果你只是经过了受戒仪式而没有去反省戒条的意义，要进步是很困难的，你会无法找到真实的修行。因此，真正的护持佛法必须透过修行的“供养”——培养戒、定和慧来落实；如此一来，你便能知晓佛教是什么。如果你没有透过修行来了解，纵使学了整个经藏，你仍然不会明白。
佛陀时代，有位知名的比丘，名叫突丘婆提拉。突丘婆提拉学问广博，精通经文；他是那么的有名，致使各地的人都很尊敬他，有十八家寺院在他的管辖之下。当人们一听到“突丘婆提拉”这个名字，无不敬畏；也不曾有人敢对他的教法有任何的质疑，他们对他娴熟的教导非常尊崇。突丘婆提拉是佛陀最博学弟子中的一位。
有一天，他前去向佛陀作礼，礼敬之际，佛陀说：“啊，嗨！空经法师。”……就只是那样而已！他们交谈了一会儿，直到离开的时候；而后，在他准备告辞时，佛陀说：“噢！空经法师，现在要走啦？”那就是佛陀所说的了！当他来时：“啊，嗨！空经法师。”当他要离去时：“噢！空经法师，现在要走啦？”佛陀并没有多说什么，佛陀给予他的教导就仅有这些而已。突丘婆提拉，这位著名的老师，困惑着：“佛陀为什么这样说呢？他是什么意思呢？”他想了又想，查遍所学的一切，直到最后终于觉悟：“没错，‘空经法师’——一位学而无修的出家人！”当他往自己的内心反省时，他发觉自己与在家人确无不同之处。凡是他们所渴望的，他也渴望；凡是他们喜欢的，他也喜欢。在他的内心里根本没有真实的“沙门（注一）”，没有真实深奥的素养能使他在“圣道”上坚定地建立起来，并且供给真正的平静。
因此，他决定了要修行。可是，没有地方能让他去，周遭所有的老师都是他自己的学生，没有人敢接受他。通常，人们遇见自己的老师，都会变得胆怯而敬畏，所以没有人敢做他的老师。
最后，他去见一位已经开悟的年轻沙弥，请求能随他一起修行。沙弥说：”没问题，只要你有诚意，当然可以和我修行。如果你没诚意的话，我便不能接受你！“于是，突丘婆提拉誓做沙弥的弟子。
接着，沙弥叫他穿上整套的袈裟，当时附近恰好有一个泥沼。当突丘婆提拉整齐地穿上他很昂贵的全套袈裟时，沙弥却说：“好，现在冲进这个泥沼里，如果我没叫你停下来，就不能停下来，如果我没叫你上来，就不能上来。好……，冲！”
突丘婆提拉，穿着整齐的袈裟，冲向了泥沼。沙弥并没有叫他停止，直到他完全陷覆在泥泞里。最后，他说：“现在，你可以停止了。”因此他停了下来。“好了，上来吧！”于是他爬了出来。
很明显地，突丘婆提拉已经舍弃了他的自尊，他准备好要去接受教导了，如果他还不准备去学习，他就不会那么的冲进去。身为如此一位有名的老师，他还是做了！沙弥看到这个情形，知道突丘婆提拉很真诚地决心要修行。
当突丘婆提拉从泥沼中出来时，沙弥给予开示。他用，“一个男人要抓一只躲在白蚁窝里的蜥蜴”的譬喻，教导他观察感官对象，去认识心并认识感官对象。如果蚁窝有六个洞，他要怎么来捕抓他呢？他必须封住五个洞口，然后只留下一个是开放的，接下来，他只须静观其变地等待，守护着洞口，当蜥蜴跳出来时，他便能攫获它了。
观照心也类似于此，阖上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心。“阖上”根门，意思是去约束并平定它们，只观照心。禅坐就好像捕捉蜥蜴一样，我们用“正念（ｓａｔｉ）”来觉知呼吸。“正念”便是“有忆持的特质”，如同自问：“我正在做什么？”；“正知（ｓａｍｐａｊａ ｎｎ（～～）ａ）”就是对“现在，我正在做某事……。”的觉醒。我们以“正念”和“正知”来观照出入息。
这种“有忆持的特质”是从修行中生起，而不是能从书本中学习到的。知道生起的感觉，这心也许会些微的平静一会儿，而后一个感觉又会生起。“正念”是和这些感觉共同工作、持忆它们的；有“正念”，忆持“我要说话”、“我要去”、“我要坐”等等，如此一来，就会有“正知”——“我现在正在走路”、“我正躺着”、“我正在经验某种的情绪”的觉醒。有了“正念”和“正知”这两者，我们便能够了解在当下的心，也能了解心是如何反应法尘的。
那个觉知感官对象的叫做“心”，而感官对象“溜进”心中。例如：有一个像电锯的声音，透过耳朵传达到能认知是电锯声的心；那个认知声音的就叫做“心”。
现在，这颗认知声音的心仍然是非常根本的，它只是一般的心。或许烦恼是在这个认知者的内心生起的，我们必须更进一步地训练“认知者”去变成依循真理的“觉知者”，也就是为人所知的“补哆”。如果我们没有很清楚的依循真理来认知的话，就会被人、车、电锯等等的声音干扰；这只不过是一颗普通的、未曾训练的心，在认知声音的同时，仍夹杂着烦恼。心依随自己的偏好来认知，而不会依随真理；我们必须更进一步地训练心，以“洞察力”——微细的心的力量来认知，致使它认知声音就只是声音。假如我们不去执着声音，就不会有烦恼；声音生起时，知道就好，这就叫做“如实认知感官对象的生起”。如果我们增长“补哆”，清楚地觉知声音只是声音，它就不会来干扰我们了。它是依缘生起的，不是个存在体、个体、自我，“我们”或“他们”；它只是声音而已。让心放下吧！
这种觉知称作“补哆”——清楚和敏锐的认知。有了这种认知之后，我们能让声音就只是声音，它不会打扰我们，除非受到我们想法的打扰：“我不想听见那声音，它很扰人。”因为这个想法，所以痛苦生起。当下就是苦的原因——我们不知道这桩事的真相，我们没有增长“补哆”。我们还未清楚、还未清醒、还未觉醒，这是原始的、未经训练的心；这颗心仍然没有真正地对我们产生利益。
例如：修习禅坐时，我们取一个对象，譬如以出入呼吸作为我们的基础，这样子就变成了我们专注和省思的焦点。我们注意呼吸，注意呼吸意思是以觉醒来追随呼吸，注意它的节奏，它的来和去。我们将觉醒放在呼吸上，追随呼吸的自然进出，并放下其他的一切。安住觉醒于一境的结果，我们的心会变得很有精神。如果我们让心想这、想那，以及其他，就会产生许多觉醒的对象，如此一来，心便不能统一，不能得到歇息了。
让心停止的意思是，感觉心好似停止了，它不再到处乱跑。那就好像拥有一把锐利的刀，如果我们用这把刀乱砍石头、砖头、草之类的东西，刀子很快地就会钝掉，我们应该利用它来切有用的东西；我们的心也是一样。如果我们让心在毫无价值或用处的念头和感觉之后徘徊，心会变得疲惫而微弱。如果心没有精神，智慧就不会现起，因为没有精神的心就等于是没有“奢摩地（定）”的心。
如果心没有停下来，你就无法清楚地看到感官对象的真实面目。理解心就是心，感官对象就仅仅是感官对象，这是佛教成长和开展的根源，是佛教的核心。
我们必须修养这颗心、开展这颗心，以止和观来训练它。我们藉由让心静止而使智慧现起，藉由认知心的本来面目来训练心，使心拥有约束力和智慧。
你知道吗！我们人类的个性，我们做事的方法，就好像一个小孩子一样。
小孩子懵懂无知，由一个大人来观察一个小孩的行为，看他游戏和到处乱跳的样子，他的行为看似没什么目的。如果我们的心未受训练，那就像一个小孩一样！我们言而无知，行而无慧；我们可能会毁了自己或造成无以计数的伤害而不自知。小孩子是无知的，他玩得就像小孩子所做的一样。我们无知的心也是如此。
所以，我们应该要训练这颗心。佛陀教诫要去训练心、教导心。纵使我们以四种必需品来护持佛教，我们的护持是很肤浅的，它只到达树的“树皮”或“白木质”。真正的护持佛教必须透过修行来做，没有别的，就是依循教法来训练我们的身、口和意，这样才会