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注四 五蕴（ｋｈａｎｄｈa（…））：色、受、想、行、识。蕴是积聚、类别之意。
注五 戒法（ｓｉ（…）ｌａ－ｄｈａｍｍａ）：即教法和戒。“佛教的教法”的别名，但在个人的层次上意思是“德行和真理（的认知）”。
他单纯地看到
无论什么事物“出生”
那事物作为一种自然的条件
必然会迁流改变并老化
终至必得死亡
张开法眼
我们有些人开始去修行，然而，就是过了一两年之后，仍然还不明白究竟是怎么一回事，我们仍然不能肯定这修行。当我们仍然不能确定时，便无法看清环绕在我们四周的事物全都是“法”，因此转而向法师们求教。但事实上，当我们了解我们自己的心，当正念正紧密地看守着心时，就有智慧存在了。一切时、一切地，都变成了机会供我们去听法。
我们可以从自然中、树木中学习佛法，例如，一棵树的出生起因于一个因缘，它随着自然的程序成长。当下这树正在对我们说法，但是我们却不了解这个。在适当的时候，它成长又成长，直到发蕾、开花，并结出果子来。我们所能见到的只是花果的呈现，却不能将它带入内心去思惟它，因此我们并不知道，树正在教我们法；果实显露出来，我们只是吃它而不研究：甜、酸、咸，那是果实的自然本性；而这就是法，是果实的教导。接着下来，叶子逐渐变老，它们枯萎、死亡，而后从树上掉落。我们所看到的只是已经掉落的叶子；我们踩着它们，我们将它们清扫起来，就是那样。我们没有彻底地观察研究，因此不知道自然正就在教导我们。过些时候，新的树叶发芽了，而我们就只看到那样，却没有进一步地去思考。这些，并不是通过内省而被了解的真相。
如果我们能将所有的这些引领到内心并研究它，我们将看清一棵树的生，与我们的生是没有不同的。我们这个身体的出生与存在，依靠各种条件，依赖地、水、火、风各种因素。身体有它的食物，它成长又成长。身体每个部份的改变和发展都依据它的自然本性。身体并没有不同于树木；头发、指甲、牙齿及皮肤，都在改变。如果我们了知事物的本然，那么，我们就会了知我们自己。
人们出生，最后死亡；死了之后，他们又再出生。指甲、牙齿及皮肤都不断地在死亡和再生。如果我们了解这修行，我们便能看清一棵树与我们自身是没有什么不同的。如果我们了解法师们的教导，那么，我们会明白外在与内在是可以相比较的。那些有意识与无意识的事物没有不同，它们都是一样。
而如果我们了解这种相同性，那么，举个例，当我们看清一棵树的自然本性时，我们将会知道，这与我们自己的“五蕴”（注一）——色、受、想、行、识并没有不同；如果我们拥有了这种了解，我们就是了解了法。如果我们了解法，我们就是了解这五蕴，它们是如何不断地在移动、变化，不曾停息。
因而，无论行、住、坐或卧，我们应该以正念去守护及观照住这颗心。当我们看外在的事物时，就好像看着内在；当我们看内在时，那就像看着外在一般。如果我们了解了这个，我们便能听到佛陀的教导了。如果我们了解了这个，我们可以说，佛性，这“觉知者”，已经被建立起来了。它觉知外在，它觉知内在，它了解一切事物的生起。有了像这样的理解，那么，坐在一棵树底下，我们听到佛的开示；行着、住着、坐着或卧着，我们听到佛的开示；看着、听着、闻着、尝着、触摸着、想着，我们都听到佛的开示。佛陀正是这“觉知者”，就在这内心中！它觉知法、探究法。那并非生在非常久远以前的佛陀来开示我们，而是这佛性，“觉知者”的现起。这心变得明亮了。
如果我们在自心中建立起“佛”，那么我们看一切事物、我们观想每一件事物，就像我们自身一样并没有不同。我们看各式各样的动物、树木、山，以及蔓草，都跟我们自己一样没有什么不同！我们看穷人和有钱人，他们和我们没有不同；黑人和白人，并没有不同！他们都有相同的特性。能如此这般去了解的人，无论他在哪儿都是满足的，他随时都能聆听到佛陀的教导。如果我们不了解这些，那么即使花上我们一切的时间去听不同的法师们教导，我们仍然不会了解他们的意思。
佛陀曾说，法的觉悟就是了知“自然”（注二）——那在一切处环绕着我们的真实性，“自然”就在当下！如果我们不了解这“自然”，我们会经验失望和喜悦，我们会迷失在情绪当中，引起悲伤和悔恨。迷失在心理的对象中就是迷失在“自然”当中。当我们迷失在“自然”当中时，我们便无法明白法。这“觉悟者”就只是指出了这个“自然”。
一切事物有了开始之后，就会变化、死亡。我们制造的东西，像碟子、碗、盘，都有相同的特性。一个碗被模造制成，起因于某种原因——人的冲动去创造；而当我们用它时，它会逐渐老旧、破损，终至消失。树木、山、蔓草都是一样，乃至动物和人也是相同。
当第一位弟子阿若憍陈如，听到佛陀的第一次开示时，他得到的领悟，并不复杂，他单纯地看到，无论什么事物“出生”，那事物作为一种自然的条件，必然会迁流改变并老化，终至必得死亡。阿若憍陈如以前并不曾想过，即使有，也不完全地清楚，因此他还是没有放下，他仍然执着这五蕴。当他专注地坐着聆听佛陀的教说时，佛性在他心中生起。他接受一种法的“传承”，那是对“一切因缘条件的事物都是无常”的理解。任何有“生”之物，必得有老化和死亡作为一种自然的结果。
这种感觉不同于以前曾经知道的任何事物，他真实地认知到自己的心，也因而“佛陀”在他内心中生起。当时佛陀宣称，阿若憍陈如已经接受到了“法眼”。
什么是这法眼所见？这法眼看到——凡有生之物，必有老化和死亡作为一种自然的结果。“任何有生之物”亦即一切事物！无论是物质的或非物质的，都含盖在“任何有生之物”之下，那是说，一切都在“自然”中，例如，像这个身体——出生之后便开始行向灭亡。小的时候，从年幼到年青，它在“死亡”；过不久，从年青转变成中年，它在“死亡”；接着从中年到老年，它继续在“死亡”，终至于结束。树木、山和蔓草也都有这种特质。
因此，当阿若憍陈如坐在那儿时，“觉知者”的观察力或理解力清晰地进入到了他的心中。对“凡一切有生之物”的这种认知深深地铭刻在他的内心，使他能断绝对色身的执着——这种执着是 “有身见”。这意思是说，他并不把身体当作一个自我或一个生物，或是以“他”或“我”来看，他并没有执著它。他清楚地看清它，因此断绝了“身见”。
而后，疑惑被驱除了；有了对身体执著的断除，他不怀疑自己的认知，“疑惑”也被断除了。他的修行变得坚定且果决；纵使他的身体在痛或发烧，他不执著它，他并不怀疑。他不怀疑，因为他已经断绝了黏着。这种对身体的执持被称做“疑惑”。当一个断绝了“身体是存在的自我”的看法，就会与执着和疑惑断绝了关系；而只要是“把身体当作自我”的观念，一在内心中生起，执著和疑惑就又开始在那儿了。
因此，当佛陀详述了佛法，阿若憍陈如张开了“法眼”，这“眼”正是“清明的觉知者”，它重新看，它看到的就是这个“自然”。清晰地看到“自然”，贪着被根除了，而“觉知者”生。以前他了解，但仍然有执着，你可以说，他知“法”但仍然没有见到法，或是见到了，却仍没有合而为一。
这个时候，佛陀说：“憍陈如知道了！”他知道什么呢？正是知道了“自然”！我们经常迷失在“自然”中，就像迷失在我们的这个身体中一样。地、水、火、风和合，造成这个色身，那是“自然”的一面，是我们能用眼睛看到的一个物质对象；它依赖食物生存、成长、变化，直到最后消失。
进到内心来吧！那看守身体的是“意识”——就是这个“觉知者”，这单一的觉醒。如果意识通过眼睛而领纳，就被称作“看”；如果它通过耳朵领纳，就被称作“听”；通过鼻子，就称作“嗅”；通过舌头，是“尝”；通过身体，是“触”；通过心，是“想”。这意识只是一，然而当它在不同之处起作用时，我们叫它不同的名称。透过眼睛，我们叫它一种名称；透过耳朵，我们叫它另一种名称。但无论它是在眼、耳、鼻、舌、身或意起作用，那只是一种觉醒。按照经典，我们称它为六识，但事实上，只有一种识在这六个不同的根门上生起。有六个“门”却只有一个惟一的觉醒，就是这颗心。
这颗心有明了“自然”之真相的能力，如果心仍有所闭塞，我们便说它是透过无明来了解的。心错误地了解而且错误地看。错误地去了解和错误地去看，或正确地去了解和看，那正好是一个单一的觉醒。我们说邪见和正见，但那只是同一桩事；正和邪都是从这一个地方生起的。当有错误的知见存在时，我们说，是无明隐蔽了真相。当有错误知见存在时，便是邪见、邪思惟、邪业、邪命，一切事物都是邪的！而从另一方面来说，正确的修行之路也是在这个相同的地方出生的；有“正”时，“邪”便消失。
佛陀修持了忍耐许多痛苦、以绝食来折磨自己等等，但他深深地研究人自心，直到终于根除了无明。一切佛都是在“心”中开悟的，因为这身体一无所知——你可以让它吃或不吃，都无所谓，它随时可以死亡。诸佛都以“心”修行，他们都是在心地田中开悟的。
佛陀观照过他的“心”之后，放弃了修行上的两个极端——耽着于愉悦（乐行）和沉溺于痛苦（苦行），并在他的第一次说法上详述了介于这两者之间的中道。然而我们听他的教道，却是大大地违反了我们的欲望。我们都迷恋于愉悦和舒适、迷恋于快乐，想着我们是不错的、美好的——这是耽着于愉悦；那并不是正确之道。不满足、不悦、憎恶及忿怒——这是沉溺于痛苦。这些都是走在修行道上的人必须避免的极端方式。
这些“方式”单纯地就是那生起的快乐与不快乐；“在道上的人”就只是这颗心，这“觉知者”。如果好心情生起，我们执着它那是好的，这就是“乐行”；如果不愉快的心情生起，我们通过憎恶而执着它，这就是“苦行”。这些都是错误之道，它们不是禅修者的方式。它们是世俗人的方式，那些人寻找美好、快乐而躲避不快乐和痛苦。
聪明人知道这错误之道而丢弃、放弃它们，他们不被愉快、不愉快和快乐、不快乐所动；这些情事生起，但他们知道不执著于它们，他们随由它们的本性去放下它们。这就是“正见”。当有人完全地明白了这点，就有了“解脱”；快乐与不快乐对于一位已经开悟的人是没有意义的。
佛陀曾说，觉悟者是远离烦恼的。这并不是说，他们逃离了烦恼；他们并没有逃到任何地方，烦恼仍然在那里。他将它比喻成在一池水塘里的一片莲叶，这叶子与水共存，它们互有关联，但这叶子却没有被弄湿；水像烦恼，而莲叶是“已觉悟的心”。
一位修行者的心也是一样，它并没有逃到任何地方，它留在那儿。善恶、乐与不乐、对与错的生起，他全都知道。这禅修者单纯地明识它们，它们却没有进入他的心中，那就是说，他并没有黏著。他只是经验者，说他只是经验，是我们一般的说法，依法的语言来说，我们说他——让他自己的心跟随着中道。
这些快乐、不快乐等等的活动不断地生起，因为它们是这世间的特性。佛陀是在这世间觉悟的，他思惟世间。如果他不曾思惟世间，如果他不曾看清世间，他不可能超越它。佛陀的觉悟仅就是对这世间的觉悟；这世间仍在那儿。得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦都仍然在那里。如果没有这些情事，也就没有什么可觉悟的了！他所知悉的正是那围绕住人们心灵的“世间”。如果人们随着这些情事，追求称赞、获得、快乐，却去避开相对于它们的，他们就会沉沦在这世间的重压之下了。
得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦——这是世间。迷失在世间的人无路可逃，这世间淹覆了他。“世间随着法的律轨”，因此我们称它为“世间法”。
住在世间法里的人，被称作世间人，他生活在混乱的环绕当中。
因而，佛陀教导我们去开展“正道”。我们可以将它分成戒、定、慧——去开展它们到达圆满！这是摧毁世间的