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住在世间法里的人，被称作世间人，他生活在混乱的环绕当中。
因而，佛陀教导我们去开展“正道”。我们可以将它分成戒、定、慧——去开展它们到达圆满！这是摧毁世间的修行之道。这个世间在哪里呢？它就在迷恋着世间的生灵心中！黏著于称赞、获得、名誉、乐与苦就叫做“世间”。
当它在心中时，世间便生起，世间众生便出生了。世间的出生正是缘于欲望，欲望是一切世间的发生地，停息欲望就是停息世间。
我们戒、定、慧的修行，换句话说就是八正道。这八正道和八世间法是成对的。它们为什么是一对的呢？如果根据经典，我们说，得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦是八世间法，正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念及正定是八正道；这两种八法存在于相同的地方。八世间法与“觉知者”正好就在这一颗心中，然而这“觉知者”被闭塞了，所以它错误地觉知，也因此变成了世间；而那正是这一个“觉知者”，没有其他！佛性还没有在这颗心中生起，它还没有从世间拔出它自己；这颗心像这样就是世间了。
当我们修习“正道”，当我们训练我们的身和语，一切所做的，就在那同一颗心的“心”中。因为都在同样的地方，所以它们互相看到对方；“正道”看到世间。如果我们以我们的这一颗心修行，我们会遇到对于称、誉、悦、乐的黏着，我们看见对这世间的执着。
佛陀曾说：“你应该明了这世间，它像一辆国王的皇家四轮马车，使人目眩神摇。愚人被吸引，但智者却没有被欺瞒。”他并不是要我们环绕整个世界去检视每件事物、探究有关的每桩事情，他单纯地要我们去看清这颗依赖着世间的心。当佛陀告诉我们去观察世间时，他并不是要我们被它迷惑住了，他是要我们去研究它，因为“世间”正就产生在这一颗“心”中。坐在一棵树荫底下，你可以检视世间；当有欲望时，世间就进来存在那儿了。欲望是世间的诞生地，去熄灭欲望就是去熄灭世间。
当我们坐着在禅坐时，希望这颗心平静下来，但却不能；为什么会这样呢？我们不想去想，却又想。咳！那就像一个坐在蚂蚁窝上的人：这些蚂蚁正好不停地咬着他。当这颗心在世间时，那么即使是合上我们的双眼坐着不动，我们所能见到的还是世间；愉悦、忧虑、混乱……，全都生起。为什么呢？那是因为我们仍然没有认知佛法。如果心像这个样子，禅修者无法忍受世间法，他没有深究，那正就像是坐在蚂蚁窝上一般；蚂蚁去咬，因为他就在它们的“窝”上面！因此，他该怎么办呢？他应该找出方法，去摆脱它们。
但多数的佛法修行者，却不能像那样子去看清楚。如果他们感到满足，他们就只是跟随满足；感到不满足，就只是随顺不满足。跟随着世间法，心便变成世间。有时我们会想：“哦！我无法去做，那是我不能及的……。”因此我们连试都不去试！这是因为心充满了杂染烦恼，世间法让正道无从生起。在戒、定，以及观想的开展上，我们无法持续忍耐，就像那坐在蚂蚁窝上的人一样。他什么也不能做，蚂蚁咬着且爬满了全身，他陷困在混乱和激动当中；他无法解除坐处的危险，因此，他就坐在那儿，受苦。
因此，它是与我们的修行同在的；世间法存在于世间众生的心中。当那些众生想要寻求宁静时，世间法就在那儿生起。当心是无知之时，就只是一片无明的黑暗；当理解生起，心是照明的，因为无明与理解生在相同的地方。当无明生起了，理解便不能进入，因为心已接受了无明；当理解生起时，无明是无法停留的。
所以，佛陀告戒他的弟子，要以“心”去修行，因为世间是产生在这颗心中的，世间法就在那儿。八正道，那是：透过止观禅坐的观察研究、我们的努力精进，以及我们开发的智慧；这一切都能松解对世间的紧执。贪、嗔、痴会变得越来越轻；越来越轻之后，我们会如此的了知它们。如果我们经验声誉、物质的获得、称赞、快乐或痛苦，我们对它都很清楚。在能超越世间之前，必须明白这些事情，因为世间是在我们内心之中的。
当我们从这些事情解脱出来时，那就像离开了一间屋子。当我们进入一间屋时，会有什么样的感觉呢？我们感觉到从门进来，进入屋内；当我们离开屋子时，我们感觉到我们正离开它，我们来到明亮的阳光下，而那并不像在里头一般的黑暗。心的活动进入到世间法就像进入到这屋子一样；而这心摧毁了世间法，就像是已经离开了这屋的人一般。
因此，佛法修行者必须变成一位亲眼见了法的人；他亲身体会，世间法是否有离开，正道是否有开展。当正道已经开展得很好，它会侵扰世间法；它会变得越来越强壮。当邪见减少时，正见便茁长了，直到最后正道摧毁烦恼。反之，烦恼将摧毁了正道！
正见和邪见——就只有这两种方式。邪见也有它的把戏，你们知道，它有自己的智慧，但那是会误导人的智慧。禅修者开始去开展正道，经验一种分离，最后，就好像他是两种人——一在世间，一在正道；他们分开，他们分离开来。无论何时他在研究，就会有这种分离；它持续不断地直至心达到内观——毗钵奢那。
或者那会是毗钵奢努（注三）！试着在我们的修行中建立起好的成果之后，看着这些成果，我们执著了它们。这种形态的执著，来自于我们想从修行中得到什么；这就是毗钵奢努，属于有杂染的智慧。有些人修养良善，就黏著于它；修养清净，就黏著于清净；或者，开展知见，就黏著于知见。执着于“良善”或“知见”的行为是毗钵奢努，它渗入到了我们的修行中。
因而，当你们开展毗钵奢那时，小心！注意毗钵奢努；因为它们是那么的接近，以致于有时你们无法分别识出它们。但是若以“正见”，我们能够非常清楚地看清它们两者。如果那是毗钵奢努，有时将会有痛苦生起做为一个结果；如果那真的是毗钵奢那，便不会有痛苦，而是宁静，快乐和不快乐都沉寂了。
这点你们可以自己看清楚。
这种修行需要耐力，有些人，当他们修行时，不愿被任何事打扰，他们不要有搅动，然而搅动却一如从前般的存在。我们必须试着通过搅动自身寻求终止搅动！因此，如果有搅动在你的修行中，那就对了；如果没有，那是错的，你只是尽你所愿的吃和睡而已。当你想去任何地方或说任何话时，你就只是随自己的欲望。所以，佛陀的教导是令人听了不快的；出世间违反了世间。正见与邪见对立，清净与不洁对立，这教导违逆了我们的欲望。
在经典中，有一则关于佛陀成道之前的故事。有一次，在接受了一盘饭之后，他将盘子放在一条溪上飘浮，他心中决定：“如果我能悟道，愿这盘子能逆水而游。”盘子果真逆流而上！那只盘子是佛陀的“正见”，或是他变成觉醒的“佛性”。它并不随凡夫的欲望；它逆他心中之流而游，在任何方面，它都正好是相反的。
现今，同样地，佛陀的教导是与我们的心相违逆的，它正好意味了毁灭。
人们想沉迷于贪求与恨，但佛陀却不愿让他们那样；他们愿意被迷惑，但佛陀却要破除愚痴妄想。所以，佛陀的心是违反世间人的。世间称这身体美丽，他说那非美丽；他们说这身体属于我们，他说并非如此；他们说那是实体，他说那不是。正见是超越世间的，世间众生却仅仅是随波逐流而已。
接着下来，当佛陀从河边起身之后，他从一位婆罗门手中接过了八把的草，其中真正的意义是，那八把草代表了八世间法——得与失、称与讥、誉与毁、乐与苦。接受了这些草之后佛陀下定了决心坐在上面入奢摩地（定）。坐在草上的动作，代表了奢摩地本身，那就是，他的心超越了世间法，减弱了世间，直到它了悟“出世间”。这世间法对他来说，变成了像垃圾一般，失去了一切的意义。他坐在它们上面，但却完全没有被干扰到心。各种魔罗（注四）前来，试图击败他，但他只是坐在那儿，以奢摩地克服世间，直到终于觉悟到了佛法，也完全地打败了魔罗，也就是打败了世间。因此，开展正道的修行就是灭除杂染。
现在的人，只有少许的信心，在修行了一、两年之后，就想到达那个境地，他们想很快地成就。他们没有想到我们的导师佛陀，在他成道之前已出家满六年。这就是为什么我们有“免于依赖之自由（注五）。”根据经典，一位比丘在被考虑能够自个儿住以前，必须要有至少五年的雨期安居（注六）。到这时，他已有了充分的研读和修行，他有了足够的了解，他有了信心，他的威仪是好的。修行了五年的人，我说，他是能够胜任的；但他必须真正地修行，而不只是在出家五年中“流连徘徊”，他必须真正地照料这修行，真正地去做它。
直到你有了五年的雨期安居，你可能想知道：“佛陀谈到那有关‘免于依赖之自由’是什么意思？”你必须试着去修行五年，而后就会亲身了解他曾提及的好素养；到了那时，你应该能够胜任——在心中胜任，是毫无疑问的一位了。至少，五年的雨期安住之后，这人应该会处在觉悟的初阶；这并不只是在身体方面的五年雨期，也是内心方面的。那位比丘会畏惧被责备，有惭愧及谨慎之心；不管在人前或人后、光明或黑暗处，他都不敢做错，为什么不敢呢？因为他已触及佛陀——“觉知者”。他在佛、法、僧中已得到了皈依处。
去真实地依止佛、法、僧，我们必须了知佛陀，皈依又有何用呢？如果我们仍未认识佛、法、僧，我们以它们为皈依，也只不过是身与语的行动罢了，心仍然没有触及到它们。一旦心碰触到，我们知道佛是如此这般、法是如此这般，僧是如此这般……，我们将能真正地以它们为皈依，因为这些事情是生于心中的；无论我们在哪里，都会有佛、法、僧与我们同在。
像这样的一个人是不敢犯下恶行的，这就是为什么我们说，已达觉悟初阶的人，不会再生在恶道。他的心坚定无疑，他已入流，没有疑虑。如果今天他不能完全开悟，未来的时日也必定能成就。他或许会做错，但并不足以送他到地狱；那就是说，他不会再退回去造身、语恶业，他是不会那样子的。因此我们说，那人已入圣位，他不再回返了。这是你在今生应该看清和明白的事情。
这些日子，我们当中，仍对修行有疑虑的人，听到了这些事情会说：“哦！我如何能做到那样？”有时我们感觉快乐，有时烦恼、高兴或不高兴，是什么原因呢？因为我们不了解法！是什么法呢？就是“自然的佛法”，环绕着我们身与心的真实性。
佛陀说道：“别执取五蕴，放下它们，舍弃它们！”但却为什么不能放下它们呢？只因我们没有完全地看清它们或了知它们。我们看它们，当成是我们自己；我们看我们自己在五蕴当中。快乐和痛苦，我们当成是我们自己；我们看我们自己在快乐和痛苦当中。我们不能把我们自己和它们分开。当我们不能分开它们时，那就意味着我们不能看到法，我们不能看清“自然”法性。
快乐、不快乐，愉悦和悲伤——它们没有一样是我们，我们却将它们当成是我们。这些事情与我们相接触，于是我们看见一团的“我”或自我。无论何处有自我在，你便会发现快乐、不快乐以及其他的桩桩事情。因此，佛陀曾说，去灭除这“团”的自我，那就是灭除“邪见”。当我（自我）被灭除之后，“无我”自然便生了起来。
我们认为“自然”是我们，我们是“自然”，因而无法真正地知道“自然”。如果它是好的，我们与它同欢笑；如果它是不好的，我们为它而哭。然而“自然”却单纯地只是“诸行”（ｓａｎｋｈa（－）ｒａ）。像我们在唱诵中所念：“使诸行平静下来是真正的快乐……。”我们如何使它们平静下来呢？我们就只是单纯地去除执著，并且看清它们，它们本然的样子。
所以，在这个世间是有真理的。树木、山、蔓草，一切都依照着它们自身的真实样子，它们的生和死都随着它们的天性。那只是我们人自己不真实！我们看到它就去做无谓的纷扰；然而“自然”是无感情的，它就只是它那个样子罢了。我们笑，我们哭，我们杀伐，“自然”却仍然保持在真理当中，它是真理。不管我们有多快乐或悲伤，这身体就只是随着它自己的本然；它出生、成长、老化，一直都在变化及逐渐的衰老；它以这种方式追随着“自然”。无论是�