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你知道吗？训练和教导那些理解层次不同的人们是非常困难的。有些人有某些观念，你告诉他们某些事，他们不相信你。你告诉他们事实，他们说那不是真的，“我是对的，你是错的……”没完没了，如果你不放下就会受苦。我曾经告诉你们关于走进森林里的四个人，他们听到鸡叫着：“咕、咕、咕！其中一位就怀疑：“那是只公鸡还是母鸡？”其他三人异口同声地说：“是只母鸡！”但另一位不认同，他坚持那是一只公鸡，“母鸡怎么会这样叫呢？”他问道。其他人就反驳说：“哦！它有张嘴巴，不是吗？”他们争辩又争辩直到眼泪掉了下来，弄得很不高兴；但最后他们通通都错了。不管你说是母鸡或公鸡，它们只不过是名字罢了。我们设立这些习俗，说公鸡是这样子的，母鸡是那样子的，公鸡是这样叫，母鸡是那样叫……，这就是我们为何受缚于世间的原因了。记住这个！事实上，如果你只说那真的没有母鸡、公鸡，便结束了。在习俗真理的活动范围里，一边是“是”，另一边是“非”，而终不会有完全的相合；即使辩论到眼泪掉下来也是没用的。
佛陀教导不去执著，我们要如何修习不执著呢？我们修习单纯地去放弃执著；但这不执著是非常难以了解的，必须要有敏锐的智慧去观察、透视，去真正达到不执著。如果你想一想，无论人们快乐或悲伤，满足或不满足，并不依靠他们拥有的是多或少，它依靠智慧。一切的痛苦只有透过智慧，透过看清事物的真相，才能超越。
因此佛陀告诫我们要观察，要思维。这“思维”的意思是单纯地试着去正确地解决这些问题，这便是我们的修行。就好像生、老、病、死，它们是最自然且平常的事。佛陀教我们去思维生、老、病、死，然而有些人却不了解这个，“那有什么好思维的呢？”他们说。他们诞生，但却不知生；他们会死，但却不知死。
一个不断观察这些事情的人终将了解，了解之后，他就能逐渐地解决自己的问题。纵使仍有执著，如果他有智慧，并且了解老、病、死都是“自然之法”的话，他将能解脱痛苦。我们学习佛法就只是为了这个——去治愈痛苦。佛教的基础原理并没有很多，只有生和死的痛苦，而佛陀称这为真理。生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。一般人不认为苦是真理；如果我们了解真理，我们便会了解苦。
这种个人主见的傲慢，这些争辩，它们没有结束。为了使心休息，找到安宁，我们应该思维我们的过去、现在、以及为我们准备好的事物，就像生、老、病、死。我们如何避免被它们折磨呢？纵使我们可能仍会有些许的忧虑，如果我们观察，一直到我们知道遵循真理，一切的痛苦将会终止，我们便不再拥抱它！
【注释】
注一 在泰国，头部被看作是神圣的，去触摸一人的头，被认为是一种侮辱；又，依据传统，男女不可在公共场合中彼此触摸；另一方面，坐禅被视作是一种“神圣”的活动。或许这儿阿姜·查用了西方人行为的一个例子，会特别震惊他的泰国听众。
注二 在泰国，一个人的头被一位德高望重的出家人触摸，被认为是吉利的。
注三 四种依持物：饮食、衣服、住所、医药。
你不会在别的地方找到良善
你必须在你自己的内心找
如果你自己是好的
那么无论你去哪里
都会是好的
好人到哪里找？
曾经，在我修行了大约五年之后，有段时间，我开始感觉到与他人共住是一种妨碍。我惯于坐在我的茅蓬里试着去打坐，人们却不停地走近来闲谈而打扰了我。我逃了出去自个儿住，我想我不能和这些烦扰我的人一起修行。我受够了！因此我跑去住在一个小小的、在森林里荒芜了的寺院，离一个小村落很近。我独自居住在那儿，不跟任何人说话——因为没有其他的人可以谈话。
我在那里，大概十五天之后，念头升了起来：“嗯，如果有位沙弥或白衣（注一）与我同住在这儿会是不错的，他可帮我一些小杂务。”我知道念头会前来。果然，它就来了。
“嘿！你是个古怪的人！你说你受够了你的朋友，受够了你的同修比丘和沙弥，这又是什么呢？”
“不，”念头说：“我想要一位好沙弥。”
“看吧！好人都在哪里呢？你能找到任何一位吗？你要上哪儿去找一个好人呢？整个寺院里只有不好的人。你必然是那唯一的好人，所以会如此这般的逃开吧！”
……你必须像这样地紧追念头不舍，追随着你念头行经的途径，直到你了解……。
“嗯，这是重要的一点，哪里是找到一位好人的地方呢？没有任何一个好人！你必须在你自己内心里面找到这个好人。”
现今，我仍然如此地教导我的弟子，你不会在别的地方找到良善，你必须在你自己的内心找。如果你自己是好的，那么无论你去哪里，都会是好的；不管别人批评或赞扬你，你仍然会是好的。
【注释】
注一 白衣：是一位持有八戒的人，他通常与比丘们同住，除了自己的禅坐修习以外，也帮他们做某些事——比丘们在戒中被禁止做的事。