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返回八、 佛为何开示蕴、处、界、缘起法门
（外道与众生皆于蕴、处见我）
第157（45）经（上p157）。。。 1
第60（63）经（上p100）。。。 2
凡宗敎和哲学。。。 2
小如蝼蚁，大至人类，。。。。 2
五趣中，平常以为天上最好。。。 4
第59（62）经（上p98）。。。 4
第1785（133）经（下p495）。。。 5
第51（268）经（上p73）。。。 5
第61（64）经（上p101）：。。。 6
第470（289）经（中p16）。。。 7
第396（273）经（上p353）。。。 7
依佛法说：有情的生死流转。。。 9
此三见，在现实生活中。。。 10
＜＜杂阿含经＞＞
第157（45）经（上p157）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见色是我，色异我，我在色，色在我见。受……。想……。行……。识是我，识异我，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第60（63）经（上p100）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门，于色见是我，异我，相在；如是受、想、行、识，见是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫计我，无明分别。如是观，不离我所，不离我所者入于诸根，入于诸根已而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡夫，生苦、乐，从是生此等及余，谓六触身。云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘！有意界，法界，无明界。无明触所触，愚痴无闻凡夫，言有，言无，言有无，言非有非无；言我最胜，（言我劣，）言我相似；我知，我见。复次、比丘！多闻圣弟子，住六触入处，而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明：不有，不无，非有无，非不有无；非有我胜，非有我劣，非有我相似；我知，我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
＜＜佛 法 概 论＞＞
凡宗敎和哲学
都有其根本的立场；认识了这个立场，即不难把握其思想的重心。佛法以有情为中心、为根本的，如不从有情着眼，而从宇宙或社会说起，从物质或精神说起，都不能把握佛法的真义。
小如蝼蚁，大至人类，
以及一切有情，都时刻在情本的生命狂流中。有情以此情爱或情识为本。由于冲动的非理性，以及对于环境与自我的爱好，故不容易解脱系缚而实现无累的自在。
世间离苦得乐的方法，每每是旧问题还没解决，新问题又层出不穷，总是扶得东来西又倒！这是由于枝末的而不是根本的。如从根本论究起来，释尊总结七苦为：「略说五蕴炽盛苦」。此即是说：有情的发生众苦，问题在于有情（五蕴为有情的蕴素）本身。有此五蕴，而五蕴又炽然如火，这所以苦海无边。要解除痛苦，必须对此五蕴和合的有情，给予合理的解脱才行。但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省、体察不可。
如印度的顺世论者，以世界甚至精神，都是地水火风四大所组成；又如中国的五行说等。他们都忽略本身，直从外界去把握真实。这一倾向的结果，不是落于唯物论，即落于神秘的客观实在论。另一些人，重视内心，以此为一切的根本；或重视认识，想从认识问题的解决中去把握真理。这种倾向，即会产生唯心论及认识论。依佛法，离此二边说中道，直从有情的体认出发，到达对于有情的存在。有情自体，是物质与精神的缘成体。外界与内心的活动，一切要从有情的存在中去把握。以有情为本，外界与内心的活动，才能确定其存在与意义。
有情为物质与精神的和合，所以佛法不偏于物质，也不应偏于精神；不从形而上学或认识论出发，而应以现实经验的有情为本。
佛法以为一切是为有情而存在，应首先对于有情为彻底的体认，观察他来自何处，去向何方？有情到底是什么？他的特性与活动的形态又如何？不但体认有情是什么，还要从体认中知道应该如何建立正确的人生观。
宗敎于人生，从过去到现在，都是很重要的。不过一般的宗敎，无论是自然宗敎，社会宗敎，自我宗敎，都偏于依赖感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。
因此有人说，宗敎是必然有神的。他们每以为人有从神分出的质素，这即是我们的自我、心或灵魂。如基督敎说：人的灵是从上帝那里来的。中国也说：天命之为性。藉此一点性灵，即可与神接近或合一。他们又说：人的缺陷罪恶，是无法补救的，惟有依赖神，以虔诚的信仰，接受神的恩赐，才有希望。
所以一般宗敎，在有情以外，幻想自然的精神的神，作为自己的归依处，想依赖他而得超脱现实的苦迫。这样的宗敎，是幻想的、他力的。佛敎就不然，是宗敎，又是无神论。佛说：有情的一切，由有情的思想行为而决定。佛敎的归依向上、向究竟，即凭有情自己合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，即以因果事理的真相为依归，归依佛与归依僧，佛与僧即人类契合真理──法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。佛法是自力的，从自己的信仰、智慧、行为中，达到人生的圆成。佛法与一般宗敎的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这所以非从有情自己说起不可。
＇本段请自行参阅＇
＜＜佛法概论＞＞
五趣中，平常以为天上最好
地狱最苦，这是一般宗敎的传统见识。怕堕地狱，求生天国，是他们共同的要求。佛法独到的见地，却以为人间最好。
成佛，是体悟真理，实现自由。佛陀说法，即是宣扬此真理与自由之光。真理与自由，是天国所没有的，有的只是物欲与定乐。诸天是享乐主义者，不能警觉世间的苦难，不能策发向上，所以惟有堕落，不能获得真理与自由。
释尊曾说：「我今亦是人数」（增含四意断品）。这可见体现真理而解脱成佛，不是什么神鬼或天使，是由人修行成就的。惟有生在人间，才能禀受佛法，体悟真理而得正觉的自在，这是『阿含经』的深义。
我们如不但为了追求五欲，还有更高的理想，提高道德，发展智慧，完成自由，那就惟有在人间才有可能，所以说「人身难得」。
佛法以有情为本，那就应该认识有情是什么。佛常用「三处观」去观察有情，分别有情的真相。但有情的分别观察，要从有情的流转相续中，与身心的相依中去考察，不可为静止的、孤立的机械分析。有情是有机的活动者，如当作静止、孤立的去考察，就会发生错误，误解佛陀观察的深意。
＜＜杂阿含经＞＞
第59（62）经（上p98）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，无慧，无明，于五受阴生我见、系着、使、心结缚而生贪欲。比丘！多闻圣弟子，有慧、有明，于此五受阴，不为见我、系着、使、心结缚而起贪欲。云何愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴见我、系着、使、心结缚而生贪欲？比丘！愚痴无闻凡夫，无慧、无明，见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴说我、系着、使、心结缚而生贪欲。比丘！云何圣弟子，有慧、有明，不说我、系着、使、结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，不见是我，异我，相在。如是多闻圣弟子，有慧、有明，于五受阴不见我、系着、使、结缚心而生贪欲。若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第1785（133）经（下p495）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第51（268）经（上p73）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如河水，从山涧出、彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是比丘！若凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐着于色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受……。想……。行……。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐着于识，言识是我，识复随断。若多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐着于色。如实知受……。想……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐着识。不乐着故，如是自知得般涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第61（64）经（上p101）：
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时、世尊叹优陀那偈：「法无有吾我，亦复无我所，我既非当有，我所何由