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释尊的时代，一般人或要求人间的美满，或盼望天宫的富乐自由。依佛法真义说，天上不如人间；但随俗方便，也说生天的修行。印度宗敎的人天法，充满了宗敎的迷信生活──祭祀、祈祷、咒术等；而佛说的人天法，即纯为自他和乐的德行──施与戒，及净化自心的禅定，主要为慈悲喜舍的四无量心。
所以释尊常说：布施、持戒，能生人天；要生色界天以上，非修离欲的禅定不可。不过，禅定是倾向于独善的，偏重于内心的，如修慈悲、欣厌等禅定而取着，即会生于天国。从正觉的佛法说，还不如持戒而生于人间的稳当。
【正常的经济生活】
在家众，首先应顾虑到经济生活的正常，因为有关于自己、家庭的和乐，更有关于社会。释尊曾为少年郁阇迦说：「有四法，俗人在家得现法安现法乐」（杂含卷四？九一经）。一、方便具足：是「种种工巧业处以自营生」。如没有知识、技能，从事正当的职业，寄生生活是会遭受悲惨结局的。『善生经』也说：「先当习技艺，然后获财业」。正当的职业，如「田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利，造屋舍床卧，六种资生具」（杂含卷四八？一二八三经）；「种田、商贾，或以王事，或以书疏算画」（杂含卷四？九一经）。一切正当的职业，都可以取得生活。如有关淫、杀、酒，以及占卜、厌禁，大称小斗等，都是不正当的。特别是像陀然梵志那样的，「依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王」（中含梵志陀然经）。他为了女人，而假借政府的力量来欺压民众，利用民众的力量来欺压政府，从中贪污、敲诈、剥削、非法取财，这是不能以家庭负担或祭祀、慈善等理由来减轻罪恶的。二、守护具足：即财物的妥善保存，不致损失。三、善知识具足：即结交善友，不可与欺诳、凶险、放逸的恶人来往，因为这是财物消耗的原因之一。善生经说：财产的损耗，有六种原因，即酗酒、赌搏、放荡──非时行、伎乐、恶友与懈怠。四、正命具足：即经济的量入为出，避免滥费与悭吝。滥费，无论用于那一方面，都是没有好结果的。悭吝，被讥为饿死狗，不知自己受用，不知供给家属，不知供施作福，一味悭吝得卢至长者那样，不但无益于后世，现生家庭与社会中也不会安乐。释尊提示的正常经济生活，在当时的社会环境中，可说是非常适当的办法。
【特胜的信众行】
【五法俱足】
优婆塞与优婆夷，以在家的身分来修学佛法。关于家庭、社会的生活，虽大体如上面所说，但另有独特的行持，这才能超过一般的人间正行而向于解脱。修行的项目，主要为五种具足（杂含卷三三？九二七经等）。一、信具足：于如来生正信，因佛为法本，佛为僧伽上首，对如来应有坚定正确的信仰。信心是「深忍欲乐，心净为性」，即深刻信解而又愿求实现的净心──这等于八正道的正见、正志。二、戒具足：即是五戒。五戒不仅是止恶的，更是行善的，如不杀生又能爱护生命。在家信徒于五戒以外，有加持一日一夜的八关斋戒的：于五戒外，「离高广大床」；「离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、娼妓及往观听」；「离非时食」；淫戒也离夫妇间的正淫。有的彻底离绝男女的淫欲，称为「净行优婆塞」。这八关斋戒与净行，是在家信众而效法少分的出家行，过着比较严肃的生活，以克制自心的情欲。三、施具足：如说：「心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施、乐舍财物、平等布施」。「心住非家」，即不作家庭私产想，在家信众必须心住非家，才能成出离心而向解脱。供施父母、师长、三宝，出于尊敬心；
布施孤苦贫病，出于悲悯心。也有施舍而谋公共福利的，如说：「种植园果故，林树荫清凉，桥船以济渡，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍给行旅，如此之功德，日夜常增长」（杂含卷三六？九九七经）。上二种，等于八正道的正语到正精进。四、闻具足：施与戒，重于培植福德。要得佛法的正知见，进求正觉的解脱，非闻法不可。这包括「往诣塔寺」，「专心听法」，「闻则能持」，「观察甚深微妙义」等。五、慧具足：即「法随法行」而体悟真谛──这等于八正道的从精进到正定。佛为郁阇迦说四种具足，将闻并入慧中，因为闻即是闻慧。这样，才算是「满足一切种优婆塞事」。以信心为根本，以施、戒为立身社会的事行，以闻、慧为趋向解脱的理证。名符其实的优婆塞、优婆夷，真不容易！但这在佛法中，还是重于自利的。如能自己这样行，又敎人这样行，「能自安慰，亦安慰他人」，这才是「于诸众中，威德显曜」的「世间难得」者（杂含卷三三？九二九经）！五法而外，如修习禅定，在家众多加修四无量心。
【六念】
在家的信众，于五法而外，对心情怯弱的，每修三念：念佛、念法、念僧。或修四念，即念三宝与戒。或再加念施；或更加念天，共为六念，这都见于『杂阿含经』。
这主要是为在家信众说的，如摩诃男长者听说佛与僧众要到别处去，心中非常难过（杂含卷三三？九三二、九三三经）；还有难提长者（杂含卷三０？八五七、八五八经），梨师达多弟兄（杂含卷三０？八五九、八六０经）也如此。诃梨聚落主身遭重病（杂含卷二０？五五四经）；须达多长者（杂含卷三七？一０三０经等），八城长者（杂含卷二０？五五五经），达摩提离长者（杂含卷三七．一０三三经）也身患病苦。贾客们有旅行旷野的恐怖（杂含卷三五？九八０经）；比丘们有空闲独宿的恐怖（杂含卷三五．九八一经）。
这因为信众的理智薄弱，不能以智制情，为生死别离，荒凉凄寂的阴影所恼乱，所以敎他们念──观想三宝的功德，念自己持戒与布施的功德，念必会生天而得到安慰。
这在佛法的流行中，特别是「念佛」，有着非常的发展。传说佛为韦提希夫人说生西方极乐世界，也还是为了韦提希遭到了悲惨的境遇。所以龙树『十住毘婆娑论』说：这是为心情怯弱者所作的方便说。这种依赖想念而自慰，本为一般宗敎所共同的；神敎者都依赖超自然的大力者，从信仰、祈祷中得到寄托与安慰。念佛等的原理，与神敎的他力──其实还是自力，并没有甚么差别。
他力的寄托安慰，对于怯弱有情，确有相对作用的。但这是一般神敎所共有的，如以此为能得解脱，能成正觉，怕不是释尊的本意吧！
【出家与入僧】
信众的出家，过着淡泊的乞士生活，称为比丘。在家的虽同样的可以解脱，而释尊的时代，出家是比较适宜些。
如说：「居家至狭，尘劳之处；出家学道，发露广大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿修诸梵行。我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道」（中含絺迦那经）。
所以出家的真义，即为否定固有社会的价值，放弃财产私有，眷属系着，投身于新的世界。「不拜王」；「四姓出家，同名为释」，即不受姓氏种族限制的集团，否认王权的至上。
真实的出家者，为了「生老病死忧悲苦恼」的解脱。解脱这些，需要内心烦恼的伏除，也需要社会环境的变革。内心清净与自他和乐，本是相关的。释尊为深彻的悲慧所动，冲破旧社会而出家，适应当时的机宜，以宗敎者的身分，阐扬根本的彻底的敎化。出家即自我私有的否定，营为舍离我执的生活。凡是真实的出家者，一定不受狭隘的民族、国家主义所拘蔽。但出家并不能出离社会，不过离开旧的而进入新的社会──僧伽。
＜＜杂阿含经＞＞
第13328 （987） 经﹙下p694﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得、终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘！当于二法依止多住：于诸善法不生足想，依于诸断未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便堪能，修习善法不息。是故比丘！于诸下劣勿生欢喜想，当修上上升进。多住如是修习，不久当得速尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第924 （727） 经﹙中p353﹚
如是我闻：一时，佛在力士聚落人间游行，于拘夷那竭城希连河中间住。于聚落侧，告尊者阿难：「令四重襞迭，敷世尊钴多罗僧，我今背疾，欲小卧息」。尊者阿难即受敎敕，四重襞迭敷钴多罗僧已，白佛言：「世尊！已四重襞迭敷钴多罗僧，唯世尊知时」。尔时、世尊厚襞僧伽梨枕头，右胁而卧，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。告尊者阿难：「汝说七觉分」！时尊者阿难即白佛言：「世尊！所谓念觉分，世尊自觉成等正觉说，依远离，依无欲，依灭，向于舍；择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，世尊自觉成等正觉说，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛告阿难：「汝说精进耶」？阿难白佛：「我说精进，世尊！说精进，善逝」！佛告阿难：「唯精进修习、多修习，得阿耨多罗三藐三菩提」。说是语已，正坐端身系念。时有异比丘即说偈言：
「乐闻美妙法，忍疾告人说。比丘即说法，转于七觉分。
善哉尊阿难，明解巧便说，有胜白净法，离垢微妙说：
念、择法、精进，喜、猗、定、舍觉，此则七觉分，微妙之善说。
闻说七觉分，深达正觉味，身婴大苦患，忍疾端坐听。
观为正法王，常为人演说，犹乐闻所说，况余未闻者！
第一大智慧，十力所礼者，彼亦应疾疾，来听说正法。
诸多闻通达，契经、阿毗昙，善通法律者，应听况余者！
闻说如实法，专心黠慧听，于佛所说法，得离欲、欢喜，
欢喜身猗息，心自乐亦然。心乐得正受，正观有事行，
厌恶三趣者，离欲心解脱。厌恶诸有趣，不集于人天，
无余犹灯灭，究竟般涅盘。闻法多福利，最胜之所说，
是故当专思，听大师所说」。
异比丘说此偈已，从座起而去。
第46 （263） 经﹙上p58﹚
如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时、佛告诸比丘：「我以知见故得诸漏尽，非不知见。云何以知见故得诸漏尽，非不知见？谓此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。不修方便，随顺成就，而用心求令我诸漏尽、心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫卵，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隐出辊，当知彼子无有自力，堪能方便以觜、以爪安隐出辊。所以者何？以彼鸡母不能随时荫卵冷暖，长养子故。如是比丘不勤修习，随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。如彼伏鸡，善养其子，随时荫卵，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出辊。所以者何？以彼伏鸡随时荫卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如巧师、巧师弟子，手持斧柯，捉之不已，渐渐微尽，手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是比丘精勤修习，随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘、日暴，藤缀渐断。如是比丘精勤修习，随顺成就，一切结、缚、使