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在《四念处经》中，所有物质现象都被称为「法」（心所、心的对象）。当然，我们也能够观察身体（身）、觉受（受），甚至心，这些都能归类为「法」（心所、心的对象）。事实上，在《四念处经》中，将物质等所有现象都视为「法」，已经明白显示，在久远以前，佛教就反对「心」和「心的对象」之间的区别。
见山依旧是山，见水依旧是水
当那些从事基础粒子研究的物理学家，在实验室工作一整天后回到家中，往往会感到周遭的事物，例如一张椅子或一片水果，似乎已失去以往所呈现的实质性。
这些物理学家在踏入基本粒子的世界后，除了自己的「心」以外，几乎无法在物质世界中发现任何真实的东西。
艾弗瑞德·凯斯勒③说：「物质只能从两种互补的面向，即「波」和「粒子」来看待。因此，一直以来把「物质」当做是大自然的构成要素的这种想法，是我们必须抛弃的。」
虽然对我们来说，一张椅子或一颗橘子不再是「物质」，但是我们仍然是坐在椅子上，并且吃掉橘子。我们的组成与它们有相同的性质，即使那只是计算出来的数学公式。
禅修者明白，世间万物都与所有其他现象互相交融，因此在日常生活中，他们看待椅子或橘子的眼光，与大多数人不同。
当他们看山和水时，是「见水不是水，见山不是山」。这时的山「已经融入」水，而水也「已经融入」山（互相交融）：山已成为水，水已成为山（互即互入）。然而，当他们想要游泳时，必须到河边而不是爬到山上。当他们回归到日常生活中，就会「见山又是山，见水又是水」。
「空」并非不存在，而是缺乏永恒的特性
凡是领悟到粒子间互相依存本质的科学家，甚至连日常生活中察觉现实的方式都可能受到影响，因此，他们的精神面向也可能发生某种转化。了悟到事物间的现象是互相交融和互即互人的禅修者，内在也经历了某种改变。
原先抱持的「自我」和「对象」的概念消失，而在万物中见到自己，并且在自身中见到万物。这份转化正是禅修的首要目标。这正是为什么「觉知当下」不仅是在禅修期间要维持，而且无时无刻都要维持。
禅修者明白，不论行、住、坐、卧皆应保持觉察。
当然，有些科学家也是这么做，他们整天专注在研究的主题上，甚至在吃饭或洗澡等任何活动上，都不断保持专注。
「依他起性」④的观念极接近生命的实相。它消除了「一」和「多」、「内」和「外」、「时间」和「空间」、「心」和「物」等二元对立的概念，我们的心智用这些概念来局限、分割和模塑实相。
「依他起性」的观念不仅可以破除割裂实相的习性，还能带来对于实相的直接体验。但是「依他起性」只是做为体验实相的关键，无论如何都不该被视为实相本身。
其实，「依他起性」正是生命实相的本性，其中并没有所谓的自我本质存在。犹如一个三角形的存在是因为三条直线彼此交会，任何一条线都无法单独存在。
由于万物都没有独立的特性，所以都被视为「空」。这并非表示现象不存在，只不过是没有自性，缺乏独立于其他现象而存在的永恒特性。同理，在靴带物理理论；中，「粒子」也不是彼此独立存在的三度空间的微粒。
在这里，「空」不同于日常生活使用的涵义，而是超越一般所谓无形和有形的概念。「空」并非不存在，而是缺乏永恒的特性。为了避免混淆，佛教学者通常用！「真空」来形容这种空。
十一世纪李朝⑤的惠生禅师说过，我们不能用空（无形）和色（有形）来描述事物，因为实相超越了这两个概念：
法与非法别无二致，
既非存在，亦非不存在。
凡是彻悟这个道理的人
就能了悟众生皆佛。
注视一张椅子，即能看见一大片森林
有一种修行法门叫做「真空观」，修行者必须抛掉以往区别生命和无生命的惯性思惟方式，理解因为自己错误地将事物视为独立和永恒的，才会产生这些概念。
当苹果树开花之际，还看不见结实暴暴，所以我们可能说：「这棵树开花了，但尚未结果。」这样说是因为我们在那些花里没有看见「潜在的苹果」，但时间将会渐渐让苹果显现。
当我们观察一张椅子时，眼中只见木材，但却见不到树木、森林、木匠或自己的心。当我们以椅子为禅修对象时，就能在椅子中看到整个相互交织、相互依存的宇宙。这些木材的存在示显了森林的存在：叶子的存在示显了太阳的存在：苹果花示显苹果的存在。
禅修者能够于多中见一、一中见多：甚至在见到椅子前，就能够在实相之心当中见到椅子存在。椅子不是孤立的，它存在于与宇宙其他事物的相互依存关系中。
椅子之所以存在，是因为所有其他事物的存在，如果它不是以这样的方式呈现，那么所有事物都不会如此呈现。
每当我们使用「椅子」这个字，或在心中形成「椅子」这个概念时，实相就会被剖成两半。一边是「椅子」，另一边是「非椅子」的世界。这样的画分既粗暴又荒谬。
概念的利剑就是以这种方式运作，因为我们没有了悟「椅子」完全是由「非椅子」的元素所构成。既然所有「非椅子」元素都存在于「椅子」中，又该如何区分它们？觉者在观察「椅子」时，清晰地看见各种「非椅子」的元素，并且体悟椅子本身是没有边界区隔、无始且无终的。
否定椅子的存在，就是否定整个宇宙的存在
小时候你可能玩过万花筒，只要透过两片玻璃和三块镜片，就能创造五彩缤纷的图案。每当你轻轻转动万花筒，就会呈现一个崭新美丽的图像。我们可以说，每个图案都有个开始和结束，但图案的真正本质——镜片和玻璃，并不会随著新图案的出现而开始或结束。那些千百万种的图案，并不在「开始或结束」这类概念的支配下。
同理，我们依循著呼吸，谛观自身和世界无始无终的本质，就能明白解脱生死的束缚已近在眼前。
否定椅子的存在，就是否定整个宇宙的存在。一张「存在」的椅子即使被砍成碎片或烧掉，也不可能变成「不存在」。如果真能够彻底毁掉一张椅子，就能够毁灭整个宇宙。
「开始与结束」和「存在与非存在」的概念紧密关联。举例来说，我们能够指出某辆脚踏车是从某一刻起开始存在，而从某个时刻起又不存在了吗？
如果说，脚踏车是在最后那个零件组装完成的那刻起才开始存在的，这是否表示我们无法在完成的前一刻说「这辆「脚踏车」只需要再加个零件就可以了」？当它坏掉而不能再骑时，又为何称它为「一辆坏掉的「脚踏车」」？
如果我们谛观脚踏车存在以及它不再存在的那一刻，就会发现，脚踏车不能够被归类在「存在与非存在」或「开始与结束」的范畴中。
印度诗人泰戈尔⑥在出生之前是否「存在」？在他死后是否「停止存在」？如果我们接受《华严经》「互相交融」或靴带理论「互即互入」的道理，那就不能说，曾经有某个时刻「泰戈尔是不存在的」，无论在他出生前或他死亡后都不能这样说。
如果泰戈尔是不存在的，那整个宇宙便不可能存在，你我也不可能存在。泰戈尔之所以「存在」，并非由于他的「出生」，而他的「不存在」也不是因为他的「死亡」。
他们即使在街上与佛陀擦肩而过，也认不出来
某天黄昏，我站在印度比哈省（Bihar）的灵鹫山⑦上眺望非常美丽的日落，突然间，我发现释迦牟尼仍然伫立在那儿：
那位年老的托钵僧
仍伫立于灵鹫山上
望著美丽的晚霞沉思
乔达摩⑧，真是奇怪呀！
谁说优昙花
每三千年才开一次？
海潮音啊！
你不可能听不到
如果你的耳朵懂得倾听
我曾听过好几位朋友谈起，对于自己未能生逢佛陀的时代深感遗憾。我认为，他们即使在街上与佛陀擦肩而过，也认不出来。不仅是泰戈尔和释迦牟尼，我们每个人都是无始无终。我存在于此是因为你存在于彼，如果我们当中有任何人不存在，那么其他人也不能够存在。
实相是不受「生命」和「非生命」、「出生」和「死亡」这些概念限制的。我们可以用「真空」来描述实相，并摧毁所有束缚和分化的概念。这些概念创造出某种表相，但是如果缺乏解脱概念束缚的自由心灵，便无法真正进入实相。
科学家于是渐渐了悟，他们无法运用平常的语言来描述非概念性的真理。
科学的语言开始蕴含如诗般象徵性的特质。如今，像是「魅」⑩和「色彩」⑾这些字眼，也被用来形容粒子的特性，在「宏观领域」⑿中，并没有概念上与之相对应的东西。总有一天，实相会超越所有「概念化」与「量化」的范畴而彰显自身。
与其告诉他答案，不如请他亲自尝尝看
这种无法概念化的实相或「真空」，称为「真如」⒀：有时也译为「如是」，意思足「就是如此」。真如是不能够透过语言或概念来理解或描述，你必须直接去体悟。
假设桌上有一颗橘子，有人问你：「橘子尝起来滋味如何？」你与其告诉他答案，还不如剥下一瓣橘子，请他亲自尝尝看。这样你才能够让他或她不必透过任何语言或概念的描述，直接进入橘子的「真如」本性。
佛陀为了提醒众弟子实相本身不受限制、无始无终的本性，要弟子们称他为「如来」。这并非某种敬语的称谓，而是表示「如此来的人」或「如此去的人」。意味著他是从真如中生起，安住于真如，并且回到真如，进入无法概念化的实相中。
这世间是否有任何人或事物不是由真如中来？你与我、一只毛虫、一粒沙子，都是从真如中来，都安住于真如，并且有一天将会回归真如。
实际上，「生起」、「安住」和「回归」这些字都没有实质意义。一个人永远无法离开真如。在《阿奴逻陀经》（AnuradhaSutra）中，佛陀回答了一个令许多僧侣困扰的问题：「如来死后会发生什么事？他会继续存在吗？他会停止存在吗？还是他继续又停止存在？或是他既未继续也没有停止存在？」
佛陀就问阿奴逻陀：「你认为呢？如来能够透过形相被认出来吗？」
「不能，世尊。」
「如来能于形相之外去寻找吗？」
「不能，世尊。」
「如来能透过受、想、行或识而认出来吗？」
「不能，世尊。」
「阿奴逻陀，在这一世你都无法找到如来，为什么还去烦恼在我死后是否会继续存在或停止存在，或既存在又不存在，或既非存在又非不存在的问题呢？」
科学家才刚开始理解佛陀在两千五百年前的回答
被尊为原子弹之父的物理学家罗伯·欧本海默④，曾有机会读到《阿奴逻陀经》中的这段故事。他是基于对粒子所做的观察而理解这层道理，因为粒子是无法受空间、时间、存在或非存在这些概念所限制的。他说：
对于那些看起来最简单的问题，我们往往是不予回答，或是给予某个答案，乍看之下较容易令人联想到某种奇怪的教义问答，而非自然科学上直截了当的肯定答覆。例如，若问电子的位置是否保持不变？必须说「不是」；若问电子的位置是否会随时间改变，必须说「不会」；若问电子是否在运行中，必须说「不是」。
各位可以看得出来，科学的语言已经开始接近佛教的语言了。欧本海默在读过上述《阿奴逻陀经》的引文后说道，科学家直到二十世纪才开始理解佛陀在两千五百年前的回答。
「电子」或「如来」都超越了存在与非存在的概念
另一种可以用来取代谛观真实空性的修行法门，称为「妙有观」。「有」代表当下的存在。「妙有」表示觉察到宇宙包含于万物之中，否则便无法存在。这份对于互相连结、互相交融和互即互入的觉察，让我们不可能再说某个东西是「是」或「不是」，所以只能称它为「妙有」。
虽然欧本海默对于有关电子性质的问题，连续回答了四个不是，但是他的意思并非表示电子是不存在的。
虽然佛陀说：「你连在此生都无法找到如来。」但是并非表示如来是不存在的。
《大般若经》⒂使用「