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我们应该好好地照料愤怒，认知它的存在，并好好照顾它，在心理治疗上，我们将这种方法称为“发现愤怒”。这是一种美好而重要的修持，你必须在愤怒生起时，认知它、拥抱它、而不是压抑它。
但有个重要的问题是，到底是“谁”在发现愤怒呢？是谁在照顾、觉察它呢？愤怒是种能量，如果这能量太强大，你就可能成为受害者。因此，我们应该懂得如何培养其他可以觉察并照顾愤怒的能量。愤怒是个需要被抚慰与觉察的能量区，但问题是什么在探索什么呢？是什么能量可以拥抱、觉察愤怒呢？那就是“正念”的能量。所以每当生气时，为了能触动内心正念的种子，并培养正念的能量，我们必须好好地练习念念分明地呼吸与走路。
正念不是要用来压抑愤怒的，而是在那里迎接、觉察他。向它说：“嗨！我的小愤怒，我知道你在哪里。嘿！我的老朋友。”正念是帮助我们认知“什么东西在那里”的能量，就是对某件事物保持念念分明。当你念念分明地呼吸时，就是呼吸的正念；念念分明地喝茶，就是喝茶的正念；念念分明地吃饭，就是吃饭的正念；念念分明地走路，就是走路地正念。
同样地，我们也能练习如何念念分明地面对愤怒：“我觉察到自己在生气，愤怒就在心里。”因此，正念的能量是用来接触、觉察、问候与拥包愤怒的，而非用来打击或压迫的。正念所扮演的角色就像母亲，当孩子受苦时去拥抱、抚慰他。愤怒就在你心里，它是你的孩子，你必须照顾它。当正念觉察到愤怒时会说：“嗨！我的愤怒，我知道你在那里。不用怕，我会好好地照顾你。”只要当下保持正念，你就安全了。你开始微笑，佛陀的能量已在心中生起。
如果你不知如何处理愤怒，它就能杀死你，少了正念，你就可能会成为愤怒的受害者，它可以让你气得吐血，甚至死亡。很多人是活活气死的，因为愤怒能让人身心机能突然失常，在内心制造无比的压力与痛苦。但是当佛陀现前，正念的能量生起时，你就获得保护，它会帮助你处理当下的情况。就如有大哥在，小弟就安全了；有母亲在，孩子就会安全了。透过修行，你内心的母亲或大哥就会愈来愈懂得如何照顾愤怒了。
当认知并拥抱愤怒时，一定要持续地培养正念，我们可以藉由不断地练习念念分明地走路与呼吸来培养它。如果心中没有正念，你所做的每件事都无法获得解脱，即使用尽全力打枕头也无法帮助你探索愤怒与了解它的本质，甚至连枕头是什么都不清楚，如果你真正明白枕头是什么时，就会知道它只不过是颗枕头，根本不是敌人，为什么要搥打它呢？因为你不知道它只不过是颗枕头而已。
当你认真地去探索某个东西，就会知道它真正的本质，如果你深刻地探索某个人的内心，就会知道真正的他（她）是什么样的人。如果没有正念，就不可能真正认识事物或任何人，而会成为愤怒的受害者，它会推使你做出具有伤害力的事。
你就是你自己生气的对象
你有没有想过自己到底是谁？其实你就是那个让自己生气的人。如果你对儿子生气，就是对自己生气。如果你认为儿子不是你，那是错误的，儿子其实就是你。不论在遗传上、生理上、科学上，儿子就是你的延续，这是个事实。谁是你的母亲？母亲就是你，你是她的下一代而成为她的延续，她也因为是你的祖先而成为你的延续。好将你与祖先们联系在一起，而你也将她与未来的世世代代联系在一起，你们属于同一条生命的长河。如果你认为她与你是不同的个体，彼此完全无关，这是种无知。当年轻人说；“我要从此与父亲断绝关系。”那根本就是无知，其实他就是自己的父亲。
身为母亲，怀胎十月，你知道孩子就是你，吃饭为孩子，喝水也为孩子，处处想到孩子。当你好好地照顾自己时，就是在照顾孩子。你处处小心翼翼，你知道孩子就是你。但是等孩子十三、四岁时，你开始失去这样的感觉，觉得与孩子是分离的，不再那么紧紧相连。你不知如何改善彼此的关系，如何在吵架之后和解。很快地，代沟愈来愈大且牢不可破，愈来愈难相处且冲突不断。
深入观照可以停止愤怒
表面上看来，你与孩子是两个分离的个体。但是如果深入观照，你会发现其实你们仍然是一体的。因此，化解彼此的争执或重建和谐，这与你如何调和身心，其实是相同的。因为你与孩子具有同样的本质，原本就是一体的。
多年以来，我走进一家伦敦的书店，看到《我的母亲，我自己》这本书。这是个非常有智慧的书名，“你的母亲，你自己”，你也可以写中外一本书——《我的女儿，我自己》，或《我的儿子，我自己》、《我的父亲，我自己》。这确实是个事实，当你对儿子生气时，就是对自己生气；当你惩罚儿子时，就是惩罚自己；当你让父亲受苦时，也让自己受苦。我们必须洞察“无我”（nonself）洞察“我”是由“无我”的元素所组成，包括我们的父亲、母亲或祖先，以及太阳、空气与大地，都是如此。这时，我们才能获得真正的智慧。
当你洞察“无我”的真理，就会知道快乐与痛苦并非个人的事，你的痛苦就是所爱的人的痛苦，他们的快乐就是你的快乐。当你体悟到这点，就不会被惩罚与责怪的念头所诱惑，而以更有智慧的方式行动。这样的理解与智慧，是深思、深入观照的果实。所以，当你念着自己的“心经”时，可以帮助你记起——你的孩子就是你，你的伴侣也是你。
读诵经典是为了让自己可以沉浸在“无我”的真理与体悟中，希望你能写出自己的“心经”，它来自与别人本来是一体的体悟。《心经》与智慧有关，你的“心经”也是如此，它以智慧提醒你，你并不是分离、独立的个体，也提醒你爱的智慧。当你生气时，或被自他分离的观念误导时，读一遍自己的“心经”，就能帮助你重新回到自己。当洞察生起时，佛陀当下现前，你就安全了，再也不必受苦了。
我们必须不断地提醒自己，虽然有很多方法可以化解愤怒，但最好的、最深的解脱，还是来自智慧——对于“无我”的洞见，“无我”不是抽象的哲学概念，只要能念念分明地生活，随时都能体验“无我”的真实。洞察“无我”能帮助你恢复与他人之间的和谐，你有权利活得快乐，也有权利活在和谐之中，这就是你必须与他（她）一起坐下来商诗生活方式的理由。
更进一步地，你也要找出让自己获得和谐、宁静的方法，因为你经常为了内心的交战与冲突而饱受折磨，所以必须与自己签订和平条约。内心充满是由于缺乏智慧与洞见，只要你有智慧，就能重建自己，以及与他人的和谐关系。你会智慧如何有智慧地应对进退，就不会再身处于冲突的战场之中了。如果你心中充满和谐，对方便能觉察你的改变，彼此的关系就能很快恢复和谐，你也会因此而更快乐，更容易相处。同样地，你的快乐也会很快地感染到其他人。
所以，要帮助你的儿子，得先重建自己内心的和谐。请先深入地观照自己！如果要帮助母亲，也是如此，请找出可以帮助母亲的智慧。帮助自己是帮助他人的第一步，放下“自我”的幻觉，可以真正帮助我们从愤怒与痛苦中获得解脱，这就是修行的主要精髓所在。
你可以不生气 第七章 化敌为友
第七章化敌为友
从你自己做起
没有沟通就不可能有真正的了解。不过在与他人沟通之前，应该先确定你已知道如何与自己沟通。因为如果连自己都无法沟通，如何期待成功地与人沟通呢？爱也是如此。如果你不爱自己，也不可能爱别人；如果不能接纳与善待自己，就无法接纳与善待别人。
你可能从未察觉经常表现得像父亲，虽然与他如此相似，你却觉得你们完全相反的人，而无法接纳他，甚至厌恶他。但是当你无法接纳父亲时，就无法接纳自己，父亲就在你心里，你是他的延续。因此，如果你能与自己沟通，也会懂得如何与父亲沟通。
自我是由“无我”的元素所组成，因此，“认识自我”是一门很重要的功课。父亲是个无我的元素，虽然我们说父亲不是自己，但没有父亲，我们就不可能存在，他活在我们身心当中，父亲就是我自己。因此，如果你真正地了解自己——全部的你，就会明白原来你就是父亲，他并不存在于你之外。
除了父亲之外，还有许多可以碰触、觉察的无我元素，例如祖先、大地、阳光、水、空气、食物与其他许多事物。它们与你表面上看来是分开的。但是没有它们，生命也无法延续。
这就如同交战的双方想要协商，但对自己都缺乏了解，唯有真正地了解自己、国家、政党与所处的情况，才能了解别国与其他人。自我与他人并非两个独立的个体，因为你们的痛苦、希望与愤怒，都如此相似。
当我们生气时，很自然地会感到痛苦。如果明白这点，就知道当对方生气时，一定也觉得很痛苦。所以如果有人以暴力相向，你必须智慧地看到那个人其实正为他的暴力、愤怒而受苦。但是我们经常忘了这点，总认为自己是唯一受苦的人，而视对方为压迫自己的人。有了这种偏狭的看法，很快地就会怒火中烧，而想惩罚对方——我们觉得很痛苦，而生起与对方相同的愤怒与暴力。但是，如果我们能清楚地看到自己的痛苦与愤怒，其实与对方的痛苦、暴力并无分别，就会变得比较慈悲。因此，了解别人就是了解自己；了解了自己，就能了解别人，这一切都是由你开始。
为了真正了解自己，必须学习以“不二”来看待事情。不应去打击愤怒，回为内心的愤怒就自己，是我们一部分。愤怒就如同爱是有生命的，必须好好地照顾，它也是个有生命的个体、一种有机的状态，能传化成另一个有机体，就如同垃圾可以重新转化成肥料、莴苣、小黄瓜一样。因此，不要摒弃愤怒，不要与它争吵或压抑它，学习以温柔的方式照顾它，将它转化成了解与慈悲的能量。
慈悲就是智慧
了解与慈悲是我们心灵力量的重要泉源，这两种能量与愚昧、悲观正好相反。如果你认为别人慈悲是被动、软弱或胆小的行为，那就是不明白什么才是真正的了解与慈悲。如果你认为慈悲的人不会对抗或挑战不公正的事，那你就错了，其实他们都是满载荣耀的战士、勇敢的英雄。当你决定以慈悲、非暴力的方式或“不二”的认识来回应对方时，你的心必须非常坚强，要停止发泄愤怒，也不再惩罚或责怪别人。慈悲不断地滋长，你因此能成功地以非暴力的方式对抗不正义的事。印度国父甘地就是这样的人，他没有炸药与枪，也不树立任何敌人，纯粹以对“不二”的洞察，以及心中慈悲的力量采取行动，他的成功不是来自愤怒。
人类不是我们的敌人，我们的敌人也不应该是另外一个人，而是自己与别人内心的暴力、无知与不公正。当我们以慈悲与智慧装备自己时，所要对抗的不是别人，正是内心想要侵略、掌握与剥削别人的倾向，我们虽然不想杀人，但也不绝不允许别人掌控或剥削其他人。你必须懂得保护自己，因为你并不愚笨，是聪明而有智慧的。所谓对人慈悲，并非要允许别人对你或其他人使用暴力，而是要你做出有智慧的决定。因为出自于爱的非暴力行为，绝对是有智慧的行为。
慈悲心并非要你去受不必要的苦或失去判断力。假设你正在带领某个团体练习行禅，练习缓慢和而忧雅地移动身体。在行禅过程中，你们一起聚集许多正向的能量，每个人都被宁静、安定与和谐的气氛所拥抱，但这时天空突然下雨，你还要继续慢慢地走路，让自己与所有人都变成落汤鸡吗？这就太不明智了。如果你是个好的行禅老师，就会把行禅变成“跑步禅”，如此一来，还是可以享受行禅的乐趣，你可以开心地笑或微笑，证明你们的修行不是一种愚笨的行为，跑步时，你们还可以保护念念分明，且避免全身被淋湿的不适。因此，我们必须以有智慧的方式修行，禅修绝不是一种愚笨的行为，不是盲目地跟随身边的人做，而是有技巧、有智慧地修行。
建立慈悲的警力
仁慈并不表示被动，对别人慈悲也不是要你受人践踏或摧残。相反地，你必须保护自己与他人，如果某人很危险而必须拘禁他，你就应该这么做，必须充满�