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韵碌木闹幸驳玫搅酥な担骸八阅忝且匚业穆衫⒌湔拢蝗巳糇裥校捅匾虼嘶钭拧保ɡ�18：5）；“那本来叫人活的诫命”（罗7：10）；“……守着这些便有大赏”（诗19：11）。因此，亚当是有永生的应许的。
第三，这也得到了以下事实的证实。这一事实就是：基督自己顺服律法，担当来自律法的惩罚，在性情和行为上都有着完美的圣洁，从而满足了律法的要求，为选民赢得了永生。这在《罗马书》8章4节中很显明，使徒保罗在此宣告说，因着基督的补赎，“……使律法的义成就在我们（选民）”身上。这在《加拉太书》4章4至5节中也有说明：“上帝就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分”。请注意，此处所指的律法与亚当当初所拥有的律法是一样的。“既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣……也必和祂一起得荣耀”（罗8：17）。因此，永远的荣耀必定是随着对律法的顺服而来的。所以，亚当所拥有的是同样的律法，他也拥有永福的应许。
第四，藉着信心接受基督时所承受的生命，也曾应许给完全顺服律法的人。既然永生是赐给那些在基督里有信心的选民的，同样也赐给了那些完全地遵行律法的人。使徒证实这同一永生的应许适用于两种情况。“摩西写着说：人若行那出于律法的义，就必因此活着。惟有出于信心的义如此说：你不要心里说。你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫祂从死里复活，就必得救”（罗10：5－6，9）。“……义人必因信得生。律法原不本乎信，只说：行这些事的，就必因此活着”（加3：11－12）。此处的应许是一样的，就是生命的应许，永生的应许。在《马太福音》19章16至17节说的也是如此，我们已经在上面解释了。关于信心，在《约翰福音》3章36节说，“信子的人有永生”。使徒说明，要达到目标有两条道路，一是律法之路，一是信心之路。因此，我们可以说，拥有律法的亚当，也是拥有永生的应许的，而这永生的应许现在是藉着信心而得到的。
第五，这也由以下的警告得到了证实：“你吃的日子必定死”（创2：17）。此处所威胁的死亡是没有其它任何限制的。有人坚持说，此处所说的死是指暂时性的死，他们必须证实确实这是必然的。但持这种主张的人无法证明他们的观点，因为找不到此类的证据。而且，众所周知：
（1）死既指永刑，也指暂时的死。“在这等人，就作了死的香气叫他死”（林后2：16）；“有至于死的罪”（约壹5：16）；“第二次的死在他们身上没有权柄”（启20：6）；
（2）此处所警告的死是对罪的惩罚。然而，对罪的惩罚不仅包括暂时性的死，也包括永死，这是与永生相对的。“因为罪的工价乃是死，惟有上帝的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生”（罗6：23）；“这些人要往永刑里去；那些人要往永生里去”（太25：46）；
（3）使徒清楚地说明，因为吃禁果，定罪就临到所有的人身上。“原来审判是由一人而定罪……因一次的过犯，众人都被定罪”（罗5：16，18）。任何人都不会否定，这一罪性就是吃禁果之罪。然而，吃了之后，接下来就是被定罪，因此“死”这个词所威胁的就是定罪。让我们反过来看。假如是在犯罪的时候，亚当受到永刑的威胁。那么，相反，人顺服的时候，就会有永生的应许。假如人不犯罪的话，在死的威胁中本来是有永生的应许的。这种推理是更可信的，因为谁能竟敢认为慈爱的上帝对不顺服有处以永刑的威胁，而同时对顺服则没有永福的应许呢？谁敢认为祂的审判不可思议地大于祂的慈爱呢？
4。行为之约与生命树（The Covenant of Works and the Tree of Life）
第六，这也得到了生命树的证实。这两种树是彼此相对的。既然一个象征永死，为什么另一个不是象征永生呢？树的名字本身也表明这一点，因为这树清楚地被称为生命树。生命树是一个标志，是生命的标记和印证，除此之外，我们还能推出什么来呢？此处丝毫没有说仅限于肉体的生命，因此我们也不要这样做。再者，假如亚当失去肉体的生命，他所拥有的属灵的生命也会立即丧失。因此，我们必须理解，“生命”这个词本身既包括肉体的生命，也包括那时亚当所拥有的属灵生命，而永生也是包含在“生命”这个词中的，尽管并没有“永”字加在前面。“你若要进入永生……”（太19：17） ；“引到永生，那门是窄的”（太7：14）。在其它许多经文中也是这样表述的。因此，亚当丧失这种生命之后，主就不再让他享用这永生的印记。主让天使把亚当赶出了伊甸园，“现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”（创3：22）。
当亚当犯罪，吃那棵他没有权利吃的树上的果子的时候，上帝就不让他吃另外的树上的果子了。假如他仍然能吃生命树上的果子，并且确实吃了，他能永远活着吗？不可能，因为生命树本身并没有那种能力，可以恢复亚当所丧失的属灵的生命以及与上帝的交通。亚当当然是晓得这一点的。没有属灵的生命，仅仅肉体的生命对他还有什么益处呢？生命树本身也没有能力，可以废除上帝的威胁，“你吃的日子必定死”。即使他能够保存肉体的生命，亚当很清楚，他也不会这样做的。那么，为什么上帝还说：“就永远活着”呢？我的回答是：此处是责备的语气，这在同一节经文中很明显，“那人已经与我们相似”（创3：22）。仿佛上帝是在说：“注意那人，他认为吃了禁果就能成为我们之中的一员，他现在真像我们了！”上帝仿佛是在说：“他被自己的目标所蒙蔽，不仅没有变得与我们类似，反倒更不像我们了。”“就永远活着”，语气也是如此，“他不过是被自己的目标和意见所蒙蔽，竟然认为通过吃这棵树上的果子就可以永远活着。”因此，“就永远活着”是指亚当所想象的，仿佛在他犯罪之后，这树仍然还是生命的标志一样。上帝并不希望让他继续滥用这一标志，因为亚当已经丧失了生命本身，也就是丧失了永生。上帝的旨意就是：亚当既然失丧了，就当从此之后转离已经被违背的行为之约，把他一切的希望都寄托在女人的后裔身上，这是在亚当堕落之后不久，上帝向他所赐下的应许。
5。亚当对行为之约的条件和应许的接受（Adam’s Acceptance of the Condition and Promises of the Covenant of Works ）
我们已经考察了立约一方的活动：上帝把律法赐给亚当，并应许他有永生。这永生是与基督为选民所赢得的，并且藉着信心所赐给他们的永生是一样的。我们已经注意到，上帝把分别善恶树作为禁令的标记，而生命树所象征的则是生命。因此，就圣约的一方而言，一切所需要的条件都已经显明了。现在我们必须来考察另一方及其约言，这是立约的前提条件。
立约的另一方就是在亚当里的人类，亚当有上帝的形像为装饰，这形像包括对上帝的毫无瑕疵的认识，以及公义和圣洁。因此，他肯定晓得圣约的条件和应许，并且能够满足有关的条件。既然对此圣经上并没有记载，问题在于“他在这一圣约中是默然同意的吗？”我的回答是：尽管这在圣经中并没有明确的表述，但仍然可以清楚地推导出来。
很显然，亚当接受了圣约的条件和应许。首先，在圣经中，虽然圣约的应许与整个的圣约有关，但在圣约的应许中经常是仅仅提及圣约的一方当事者。比如《创世记》3章15节说，“女人的后裔（基督）要伤你（蛇）的头”。众所周知，此处所确立的是恩典之约，然而并没有一个词提及亚当和夏娃对这一圣约的接受。既然与立约一方有关的所有条件都提到了，这必然隐含着另一方的默认。
第二，亚当那时是完美的，既然上帝有权立法，而且亚当既然有完全的顺服，就不会拒绝上帝的吩咐，他所能做的就是接受其中的条件和应许。作为一个有理性的受造物，既然完全晓得与上帝的交通，除了渴慕更加蒙福，与上帝有更美好的交通之外，还会作其他低等的事吗？他不会有任何不同的行动的――除非是因为丧失了智慧，只爱自己得益处，失去人性。因此，当这样的事情应许给他的时候，亚当不会不欢喜快乐，满心接受。这些事情，正如我们此前所观察的那样，确实是应许给他的。立约的条件也是如此，因为这不仅是唯一的通向永生的道路，也是他目前的幸福之所在。这包括尽心尽意爱至慈的上帝，顺服在祂的主权之下，惟独祂是配得顺服的。这就是亚当当时所拥有的，也是他的爱慕和喜乐。鉴于以上的原因，亚当禁不住接受应许，也禁不住接受条件，因为应许和条件在本质上并没有什么不同，只不过是程度而已。
第三，这在所有人的行为上都很显然。人的天性教导我们说出以下的话：“我赞同律法是圣洁的、公义的，是美善的。我对此表示认可；我认为我确实对律法有顺服的责任，我对这责任予以默认，并认为这确实是我当尽的本分。我愿意约束自己，遵行律法，接受这顺服就进天堂的应许。”因此，即使在堕落之后，自然人仍然默认这应许和条件，而人在其完美的状态中，更是会接受这应许和条件了。
第四，亚当和夏娃约束自己，不吃禁果，这一事实也表明他们接受了圣约的应许和条件，是主禁止他们这样做的。顺服禁令，拒绝违反，就是接受了应许和条件。此处的境况是如此，从《创世记》3章所描述的历史很容易看出。所以，亚当和夏娃接受另外圣约的应许和条件，因此，可以推论说，在上帝和人之间确实有一个约存在。
因此，我们可以得出结论，这是我们一直在寻求的，现在已经找到了。假如有一个附有条件的律法存在，有与条件成全有关的应许，有禁止性的标记作为信记，亦即：既接受条件，也接受应许，那么就有约存在。此处这些方面都具备了，因此，上帝和亚当之间是有约存在的。我们在这里既没有提到伊甸园，也没有提及安息日，因为我们并不承认二者是标记，分别善恶树也不是标记。
6。关于行为之约有效性的附加证明（Additional Proof to Verify the Validity of the Covenant of Works）
证明＃2：我们已经确立了前面的证明，接下来的证明更清楚。我们的证明以《何西阿书》6章7节为根据：“他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈”。此处提及约的存在，这约是上帝与亚当之约，而且提及亚当的背约。此处有两大难点需要消除：“亚当” （Adam）一词在这里是否应当翻译为“人” ，此处所指的并不是亚当，而是其他人；二是Berith一词是否应当翻译为“律法” ，因为此处完全没有提及约。
对于第一个难点，我的回答如下：因为“亚当” （Adam）一词可以译成“人”，而且圣经中确实经常是这样翻译的，但是，这并不意味着此处一定也要这样翻译。如果有人这样坚持，他就必须加以证明，但他却证明不了。我们认为在这一节经文中“亚当”一词就是第一个人的称呼。我们的理由如下：
（1）假如把这个词翻译为“人”，就丧失了这节经文所强调的重点，因为此处所加的“如亚当”几个词是为了强调以色列人的罪行，绝不是缩小。假如只是说他们就如其它加入圣约的人一样背约，就没有什么强调的力量了。他们要背约，就必定是首先在圣约之中；这就是说，他们的背约就如他们的同伴所做的那样。这就没有什么意思了，因此此处的亚当所指的就是第一个人。
（2）在摩西五经第一卷《创世记》中，在《申命记》32章8节和《历代志上》1章1节中，圣经经常用亚当一词来指第一个人的名字，特别是在《约伯记》31章33节中，我们也发现了这样的合并。“我若像亚当（ke Adam）遮掩我的过犯……”。此处所指的是亚当对自己的罪行的遮掩，既然所指的是第一个人，此处就必须使用亚当的名字。在《何西阿书》6章7节中所指的罪也是亚当所犯的罪，也就是同样性质的犯罪，为什么不可以把这里的ke Adam也翻译成“亚当”呢？
（3）原文也没有任何理由拦阻我们使用亚当这一名字。名字之后不宜加强调符（Emphaticum）。假如这个字是“人”的意思，一般都是与强调符连接。然而，此处并没有用强调符，假如有的话翻译为其他人就最合适了，但此处所用的“亚当”一词有极大的强调语气。
（4）争议的问题确