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＇疏＇“传曰”至“不哭也”。○释曰：云“何以大功也”，问者，以成人皆期，今乃大功，故发问也。云“未成人也”者，答辞。以其未成人，故降至大功。云“何以无受也”，问者，以其成人至葬后皆以轻服受之，今丧未成人，即无受，故发问也。云“丧成人者其文缛”已下，答辞。遂因广解四等之殇，年数之别，并哭与不哭，具列其文。但此殇次成人，是以从长以及下，与无服之殇又三等殇，皆以四年为差，取法四时穀物变易故也。又以八岁巳上为有服，七岁已下为无服者，案《家语·本命》云：“男子八月生齿，八岁龀齿，女子七月生齿，七岁龀齿。”今传据男子而言，故八岁已上为有服之殇也。传必以三月造名，始哭之者，以其三月一时天气变，有所识眄，人所加怜，故据名为限也。云“未名则不哭也”者，不止依以日易月而哭，初死亦当有哭而已。○注“缛犹”至“庶也”。○释曰：云“其文数者谓变除之节也”者，成人之丧，既葬，以轻服受之，又变麻服葛，緦麻者除之，至小祥，又以轻服受之，男子除於首，妇人除於带，是有变除之数也。今於殇人丧，象物不成，则无此变除之节数，月满则除之。又云“不樛垂者，不绞带之垂”者，凡丧至小敛皆服，未成服之麻，麻绖、麻带，大功以上散带之垂者，至成服乃绞之，小功以下，初而绞之。今殇大功，亦於小敛服麻，散垂，至成服后，亦散不绞，以示未成人，故与成人异，亦无受之类，故传云盖不成也。引《杂记》者，证此殇大功有散带，要至成服则与成人异也。云“以日易月”，谓生一月者哭之一日也，若至七岁，岁有十二月，则八十四日哭之。此既於子、女子子下发传，则唯据父母於子，不关馀亲。云“殇而无服，哭之而已”者，此郑总解无服之殇，以日易月哭之事也。云“昆弟之子、女子子亦如之”者，以其成人同是期，与众子同。今经传不言者，以其亦犹子故也。云“凡言子者，可以兼男女”者，谓若《期章》云“子”，又云“昆弟之子”，是子中兼男女也。又云“女子子者，殊之以子，关適庶”，关，通也，为子中通有长之適。若然，成人为之斩衰三年，今殇死，与众子同者，以其殇不成人，与穀物未熟，故同入殇大功也，故别言子见斯义也。王肃、马融以为日易月者，以哭之日易服之月，殇之期亲，则以旬有三日哭，緦麻之亲者，则以三日为制。若然，哭緦麻三月，丧与七岁同。又此传承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。
叔父之长殇、中殇，姑姊妹之长殇、中殇，昆弟之长殇、中殇，夫之昆弟之子、女子子之长殇、中殇，適孙之长殇、中殇，大夫之庶子为適昆弟之长殇、中殇，公为適子之长殇、中殇，大夫为適子之长殇、中殇。公，君也。诸侯大夫不降適殇者，重適也。天子亦如之。
＇疏＇“叔父”至“中殇”。○释曰：自此尽“大夫庶子为適昆弟之长殇中殇”，皆是成人齐衰期。长殇、中殇，殇降一等在功，故於此总见之。又皆尊卑为前后次第，作文也。云公为適子，大夫为適子，皆是正统，成人斩衰。今为殇死，不得著代，故入大功。特言適子者，天子诸侯於庶子，则绝而无服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言適子也。若然，二適在下者，亦为重出其文故也。○注“公君”至“如之”。○释曰：云“公，君也”者，直言公恐是公士之公，及三公与孤皆号公，故训为君，见是五等之君，故言诸侯。言“天子亦如之”者，以其天子与诸侯同绝宗故也。
其长殇皆九月，缨绖。其中殇七月，不缨绖。绖有缨者，为其重也。自大功以上绖有缨，以一条绳为之，小功巳下绖无缨也。
＇疏＇“其长殇”至“缨绖”。○注“绖有”至“无缨也”。○释曰：绖之有缨，所以固绖，犹如冠之有缨，以固冠，亦结於颐下也。五服之正，无七月之服，唯此大功中殇有之，故《礼记》云：“九月、七月之丧，三时是也。”云“绖有缨者为其重也”者，以经云九月缨绖，七月不缨绖，故知绖有缨，为其情重故也。“自大功已上绖有缨”，此郑广解五服有缨、无缨之事，但诸文唯有冠缨，不见绖有缨之文。郑检此经长殇有缨法，则知成人大功已上绖有缨明矣。郑知“一条绳为之”者，见斩衰冠绳，缨通屈一条绳，屈之武垂下为，故知此绖之缨，亦通屈一条属之，绖垂下为缨可知。“小功已下绖无缨也”者，亦以此经中殇七月绖无缨，明小功五月已下，绖无缨可知。
大功布衰裳、牡麻绖缨、布带三月，受以小功衰，即葛九月者。受犹承也。
传曰：大功布，九升。小功布，十一升。此受之下也，以发传者，明受尽於此也。又受麻绖以葛绖。《閒传》曰：“大功之葛，与小功之麻同。”凡天子诸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子诸侯无大功，主於大夫士也。此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者，非内丧也。古文依此礼也。
＇疏＇“大功”至“月者”。○注“受犹承也”。○释曰：此成人《大功章》，轻於前《殇章》，既略，於此具言。○“传曰”至“十一升”。○注“此受之”至“礼也”。○释曰：云“大功布九升，小功布十一升”者，此章有降、有正、有义。降则衰七升，冠十升；正则衰八升，冠亦十升；义则衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。传以受服不言降大功与正大功，直云义大功之受者，郑云此受之下，正据受之下发传者，明受尽於此。义服大功，以其小功至葬，唯有变麻服葛，因故衰无受服之法，故传据义大功而言也。云“又受麻绖以葛绖”者，言受，衰麻俱受，而传唯发衰，不言受麻以葛，故郑解之云又受麻以葛绖。引《閒传》者，证经大功既葬，其麻绖受以小功葛者，以其大功既葬，变麻为葛，五分去一，大小与小功初死同。即《閒传》云大功之葛小功之麻同，一也，故引之为证耳。云“凡天子诸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服”者，以於《斩章》释讫，言此者，欲见天子七月而葬，诸侯五月而葬，虞而受服。若然，经正三月者，以其天子诸侯绝旁期，无此大功丧，以此而言，经言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月数，亦得为三月也。云“此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者，非内丧也”者，彼国自以五月葬后服，此诸侯为之，自以三月受服，同於大夫士，故云“主於大夫士也”。
姑、姊妹、女子子適人者。
＇疏＇“姑姊”至“人者”。○释曰：此等并是本期，出，降大功，故次在此。
传曰：何以大功也，出也。出必降之者，盖有受我而厚之者。
＇疏＇“传曰”至“出也”。○释曰：问之者，以本期，今大功，故发问也。○注“出必”至“之者”。○释曰：案《檀弓》云：“姑姊妹之薄也，盖有受我而厚之者也。”郑取以为说。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自为之禫杖期，故於此薄，为之大功。
从父昆弟。世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。
＇疏＇“从父昆弟”。○注“世父”至“如之”。○释曰：昆弟亲为之期，此从父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。云“其姊妹在室亦如之”者，义当然也。谓之从父昆弟，世叔父与祖为一体，又与己父为一体，缘亲以致服，故云“从”也。降於亲兄弟一等是其常，故不传问。
为人后者为其昆弟。
＇疏＇“为人”至“昆弟”。○释曰：在此者，以其小宗之后大宗，欲使厚於大宗之亲，故抑之，在从父昆弟之下。
传曰：何以大功也？为人后者，降其昆弟也。
＇疏＇“传曰”至“昆弟也”。○释曰：案下记云“为人后者於兄弟降一等”者，故大功也。若然，於本宗馀亲，皆降一等也。
庶孙。男女皆是下殇。《小功章》曰为侄庶孙，丈夫妇人同。
＇疏＇“庶孙”。○注“男女”至“妇人同”。○释曰：卑於昆弟，故次之。庶孙从父而服祖期，故祖从子而服孙大功，降一等，亦是其常，故传亦不问也。云“男女皆是”者，女孙在室，与男孙同，其义然也。引殇小功者，欲见彼殇既男女同，证此成人同，不异也。
□《仪礼注疏》□注 汉·郑 玄□疏 唐·贾公彦
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《仪礼注疏》
卷三十二 丧服第十一
卷三十二 丧服第十一
適妇。適妇，適子之妻。
＇疏＇注“適妇適子之妻”。○释曰：疏於孙，故次之。其妇从夫，而服其舅姑期，其舅姑从子，而服其妇大功，降一等者也。
传曰：何以大功也？不降其適也。妇言適者，从夫名。
＇疏＇释曰：此传问者，以其適庶之子，其妻等是妇而为庶妇小功，特为適妇服大功，故发问也，答“不降其適”故也。若然，父母为適长三年，今为適妇不降一等服期者，长子本为正体於上，故加至三年。妇直是適子之妻，无正体之义，故直加於庶妇一等，大功而已。
女子子適人者为众昆弟。父在则同，父没，乃为父后者服期也。
＇疏＇释曰：前云姑姊妹女子子出適，在章首者，情重故。至此，女子子反为昆弟在此者，抑之，欲使厚於夫氏，故次在此也。为本亲，降一等是其常，故无传也。云“父没乃为父后者服期也”者，《不杖章》所云是也。
侄丈夫妇人，报。为侄男女服同。
＇疏＇注“为侄男女服同”。○释曰：侄卑於昆弟，故次之。不言男子、女子，而言丈夫、妇人者，姑与侄在室出嫁同以侄女言男人，见嫁出，因此谓侄男为丈夫，亦见长大之称，是以郑还以男女解之。
传曰：侄者何也？谓吾姑者吾谓之侄。
＇疏＇释曰：云“谓吾姑者吾谓之侄”者，名唯对姑生称。若对世叔，唯得言昆弟之子，不得侄名也。
夫之祖父母、世父母、叔父母。
＇疏＇释曰：以其义服，故次在此。记云为夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻为之大功也。
传曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也，可无慎乎？道犹行也。言妇人弃姓，无常秩，嫁於父行，则为母行，嫁於子行，则为妇行。谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇。嫂者，尊严之称，是嫂亦可谓之母乎？言不可。嫂犹叟也，叟，老人称也。是为序男女之别尔。若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也。治犹理也。父母兄弟夫妇之理，人伦之大者，可不慎乎？《大传》曰：同姓从宗合族属，异姓主名治际会。名著而男女有别。
＇疏＇“传曰”至“慎乎”。○释曰：问者，怪无骨肉之亲而重服大功，故致问也。答“从服也”，从夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母为此妻著何服也。案下《緦麻章》云妇为“夫之诸祖父母报”，郑注谓“夫所服小功”者，则此夫所服期，不报限。王肃以为父为众子期，妻小功，为兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子犹子。引而进之，进同己子，明妻同可知。“夫之昆弟何以无服”已下，总论兄弟之妻不为夫之兄弟服，夫之兄弟不为兄弟妻服之事。云“其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也”，此二者尊卑之叙，并依昭穆相为服，即此经“为夫之世叔父母服”是也。云“谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎”者，此二者欲论不著服之事。若著服，则相亲，近于淫乱，故不著服。推而远之，远乎淫乱，故无服也。又云“名者，人治之大者也，可无慎乎”者，欲明母之与妇本是路人，今来嫁于父子之行，则生母妇之名，既名母妇，即有服，有服则相尊敬，远于淫乱者也。是母妇之名，人理之大，可不慎乎？当慎之。若然，兄弟之妻，本无母妇之名，名兄妻为嫂者，尊严之称，名弟妻为妇，与子妻同号者，推而远之，下同子妻也。是兄弟妻既无母妇之名，今名为嫂妇者，假作此号，使远于淫乱，故不相为服也。○注“道犹”至“有别”。○释曰：云“谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇”者，使下同子妻，则本无妇名，假与子妻同远之也。云“嫂者尊严之称，是嫂亦可谓之母乎”者，此因弟妻名为妇，以致斯问�