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于这个物质世界。他确确实实地是以永恒的身躯出现，不受物质世界的污染。虽然他以同一的超然之躯显现于世，而且是佳嘎特帕提（Jagatpati，宇宙之主），但看来他仍象普通的生物一样出生。虽然他的身躯并不象物质躯体一样朽坏，但看上去主奎师那也从童年长到少年，又从少年长到青年。但令人惊讶的是主永远年轻。在库茹之战时，他已有了许多儿孙，换句话说，从物质世界的尺度来衡量，他已经非常高龄了。但他看上去仍象二十四、五岁的年轻人一样。我们从未见过奎师那貌如老人的画像，因为他永不象我们那样，会衰老腐朽。无限的宇宙在过去、现在、未来的创造之中，他是最年长的人，但他的躯体和智性永不损坏和改变。因此可以很明显地看到，尽管他还是那样的无诞生，他永恒的形体充满极乐和知识存在于物质世界之中，他超然的躯体和智性，永远不变。事实上，他的显现和隐迹，恰如太阳，在我们眼前冉冉升起、移动，然后又从我们视域中消失。当太阳越出视野，我们便认为太阳落山了；当太阳现于眼前，我们又认为太阳在地平线上。实际上，太阳自有太阳恒常固定的位置，可是因为我们那残缺不全的感官，我们便推究出，太阳在天空中有时存在有时消失。主奎师那的显隐与普通生物截然不同，显而易见，他的内在能量决定了他是永恒的、极乐的、充满知识的，且永不被物质自然所污染。《韦达经》也说，至尊人格神首无生无始，然而在众多次的显现中，却仿佛经过了孕育而生，却并无躯体变化。据《博伽瓦谭》记载，他以那茹阿亚纳的身份现身于母亲面前，展现其四臂和六种全然富裕的装饰。他以自己原初的永恒形体出现，完全是为了赐给生物无缘的恩慈，好让他们专注于至尊主的本原形体，而不致迷失于心智的玄思或想象等这些非人格神主义者对主的形体的错误构想之中。根据《维斯瓦寇刹》（Visva…kosa）字典，麻亚（maya）或者“atma…maya”一词是指主无缘的恩慈。主对他过去的显隐全都一清二楚，而普通生物一旦进入新的躯体，便对先前躯体的一切事情忘得一干二净。主以神奇的超人活动在这个世上显现，他是众生之主，他永远是同一的绝对真理，他的形体和自我毫无区别，亦即主的躯体和主的本性无二无别。说到这，你或许会问：为什么主要在这个世界上显没呢？答案便在下一诗节中。
7。无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，巴茹阿特的后裔哟，我便降临。
要旨：“srjami”（展示）一词在此有深意。“srjami”不可用于创造之中，因为根据前一节可知，主的身躯形体非创造而得，所有形体都是永恒存在的。因此，“srjami”是指主原本地展示自己。主虽然如期显现，即在布茹阿玛一天中第七代玛努之二十八个年代中的都瓦帕尔年代（Dvapara…yuga）末显现，但主无须遵守这些规则，他可完全随意，自由行动。因此，每当反宗教猖獗，真正的宗教没落时，他就会按照自己的意愿显现。《韦达经》制定了宗教的原则，任何违背《韦达经》原则的便是反宗教。《博伽瓦谭》说，这些原则是神的律法。只有神才能创建一套宗教体系。《韦达经》被认为是主最初向布茹阿玛之心宣说的。因此，宗教原则也是至尊人格神首的直接训令（dharmamtu
saksad bhagavat…pranitam）。整部《博伽梵歌》清楚他说明了这些原则。《韦达经》的宗旨在于依照主的命令，建立这些原则。在《博伽梵歌》的结尾，主更直接指出，最高的宗教原则是皈依他，而不是别的。韦达原则教导人彻底地皈依主，但当这些原则被恶魔搅乱时，主便显现。从《博伽瓦谭》中我们得知，佛祖乃是奎师那的一个化身，出现在物质主义盛行和物质主义者滥用《韦达经》的权威肆意杀生的时代。尽管《韦达经》对为特别目的而进行的动物献祭有特定的严格限制，但邪恶的人仍无视韦达原则，举行动物牺牲。佛陀显世就是为了制止这种胡作非为，涂炭生灵，重建非暴力的韦达原则。因此，主的每一化身，皆有其特殊的使命，这在启示经典上都有记载。若非依经典记载，谁也不得滥充化身。主并不是只在印度显现。他可以显现于任何地方，而且他想显现的话，任何时候都可显现。主的每一个化身都根据特定环境下特定的人民所能理解的程度，尽量地宣讲宗教。但使命只有一个——引导人达到对神的知觉，教人服从宗教的原则。有时他亲临世上，有时又派遣他的真正代表，以他的儿子或仆人的身份降临；有时他又以隐秘的身份降临。
《博伽梵歌》的原理是主对阿尔诸那的教导，而且也是对其他崇高的人的教导，因为跟世界其他地方的一般人比较，他们修养极佳。“二加二等于四”的数学原则，在初级算术中是正确的，在高级班中也是正确的。但仍有高等数学和初等数学的分别。因此，主所有的化身都宣讲了同一个原则，但是，因环境的不同，他们也显示了高级和初级的分别。高级的宗教原则始于接受的四灵性阶段和四社会阶层，以下会有详论。众多化身之使命的一致目的，是要在世界各地唤醒众生的奎师那知觉。这种知觉因环境的差别，或展示，或不展示。
8。为拯救虔信者，铲除恶徒，重建宗教原则，一个年代复一个年代，我亲自降临。
要旨：根据《博伽梵歌》，“萨杜”（圣者）就是有奎师那知觉的人。一个人可能看上去无宗教信仰，但如果他完全彻底地具备了奎师那知觉的品格，便可算作圣者（Sadhu）。“Duskrtam”（恶徒）是指那些不理会奎师那知觉的人。这些恶徒可谓是愚不可及，是人类的渣滓，虽然他们以世俗的教育粉饰自己。而人若是百分之百地投入奎师那知觉，即使没有学识，缺乏教养，仍可成为“萨杜”（圣者）。至于无神论者，至尊主大可不必象对待茹阿瓦那和亢撒那样亲自降临将其铲除。主有很多代表，堪当此任。但是主专门为抚慰他的经常受到恶魔侵扰折磨的纯粹奉献者，而降临世间。恶魔侵扰奉献者，即使奉献者是他们的亲眷，也不会放过。虽然帕拉德玛哈茹阿哲（Prahlada
Maharaja）是嘿然亚卡西普（Hiranyakasipu）的儿子，他却仍受到父亲的迫害。奎师那的母亲兑瓦葵虽是亢撒的同胞妹妹，只因奎师那要由她而生，她和丈夫也都遭受到了亢撒的迫害。因此，主奎师那显现主要原因是为了拯救兑瓦葵而不是为了杀亢撒，但两者同时发生，各得其所。因此，这里说到，为了拯救奉献者，铲除恶徒，主才以不同的化身降临世间。
诗圣奎师那达斯卡维茹阿哲在《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》（中篇20。
263…264）中以下列诗节总结了这些化身降世的原则：
“神之化身从神的国度降临，为的是作物质展示。神降临此世所采取的的特别形体，称为化身，即avatara。这些化身原处于灵性世界——神的国度。当他们降临物质世界时，才冠以化身（avatara）之名。”
化身有很多类：如主宰化身、形态化身、逍遥化身、能力化身、玛努年代化身、年代化身等——全按计划遍临宇宙。但主奎师那是原初的主，是一切化身的始源。圣主奎师那降世的特别目的，就是要抚慰纯粹奉献者的焦虑，他们迫切渴望在他原初的温达文逍遥时光中看到他。所以，奎师那化身的主要目的乃在于满足他的纯粹奉献者。
主说，他在每个年代都化身现世。主表明他在喀历年代也有化身。正如《圣典博伽瓦谭》所说，喀历年代的化身是主柴坦尼亚玛哈帕布，他提倡齐颂圣名运动（集会唱颂圣名）推广对奎师那的崇拜，并在全印度传播奎师那知觉。他预言，这个唱颂文化会传播到全世界，从这个城镇传到那个城镇，从这个乡村传到那个乡村。主柴坦尼亚作为至尊人格神首奎师那的化身，在启示经典如《乌帕尼沙德》、《玛哈巴茹阿特》、《博伽瓦谭》等的机密部分有秘密的，而不是直接的描述。主奎师那的奉献者深深地被主柴但尼亚倡导的齐颂圣名运动所吸引。主化身为柴坦尼亚并不是为了铲除恶徒，相反是为了以无缘的恩慈拯救他们。
9。人若能了解我显现和活动的超然本质，离开躯体后，再也不会降生于这个物质世界。阿尔诸那呀，他将晋升到我永恒的居所。
要旨：诗节六已经解释了，主从他的超然居所降临的事迹。人若了解人格显现的本质真相，就已从物质束缚中获得了解脱。因此，一旦离开目前的物质躯体，他便会立即回到神的国度。生物要从物质束缚中获得如此解脱，并非易事。非人格主义者和瑜伽师要经历千辛万苦，经过许许多多次的转生，才能最终获得解脱。即便如此他们所获得的解脱——汇入主的梵光（brahmajyoti）之中——也只是部分性的而不是完全性的，仍有重堕这个物质世界的危险。然而奉献者，只需了解主的躯体和活动的超然本质，便可在这具躯体结束之后，到达主的居所，更无重堕这一物质世界的危险。《布茹阿玛萨密塔》中说到，主有许许多多的形体和化身：advaitam
acyutam anadim anan…ta…rupam（5。33）。主的超然形体虽数量繁多，却都是同一个至尊人格神。虽然这对于世俗的学者和经验哲学家来说，是无法了解的，但我们却要以确信的态度了解这个事实。如《韦达经普茹沙播迪尼乌帕尼沙德》所言：
“同一的至尊人格神首永远以许许多多超然的形体，与他纯洁的奉献者在一起。”
《韦达经》的这一说法，在《博伽梵歌》的这一诗节中，由主亲自证实了。借《韦达经》的权威和至尊人格神首的大能，接受这个真理，而不浪费时间去作无谓的哲学推敲，这样的人便能获得最高的和最完善的解脱，人只要以毫无疑虑的信心去接受这个真理，便可获得解脱。《韦达经》所说tat
tvam asi（生物是至尊灵魂的灵性微粒），则可应用于此。谁要是明白主奎师那就是至尊，或对主说：“你是同一的至尊梵，人格神。”谁便可立即获得解脱，而且，这也预示着主超然居所的大门已悄然向他打开。换句话说，主的这些虔诚的奉献者定能到达完美的境界，下面的韦达断语也确认了这一点：
“只要了解圣主至尊人格神首，便可脱离生死，达到解脱的完美境地。除此别无他法，舍此别无他途。”（《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》3。8）
那些不了解主奎师那是至尊人格神首的人，必定处于愚昧形态之中，这种经验哲学家在物质世界或许地位显赫，却未必可获得解脱。这种恃才自负的世俗学者，须等待主的奉献者的无缘恩慈才行。因此，人应该以信心和知识培养奎师那知觉，如此便能到达完美的境界。
10。远离执著、恐慌、嗔怒，时时思念我，托庇于我。因为认识我，过往许多人，纷纷得到净化，而达到对我的超然之爱。
要旨：如上所述，过分受到物质影响的人，很难了解至高无上的绝对真理的人格本质。一般来说，执著于生命的躯体化概念的人，念念不离物质主义，他们几乎不能理解至尊何以为人。这些物质主义者甚至不能想象还存在着一种永不朽坏，充满知识和永恒快乐的超然躯体。在物质主义的概念中，躯体是要衰败腐朽的，是充满了无知和无尽的悲苦的。因此，当告知一般大众主的人类形体时，他们仍在心底存着这份同样的躯体概念。在这些人的心目中，巨大的物质展示之形才是至高无上的，因此，他们认为至尊主是非人格的，且由于他们过分迷恋物质，因此，对于从物质中解脱后仍旧获得人格的事实令他们十分害怕。当他们得知，灵性生命原来也是个体性和人格性的时候，便害怕起来，生怕再变为人。所以，他们自然更乐意融入非人格的虚无之中。他们通常将生物比作大海中的泡沫，终归会与大海融为一体。这是无个体人格的灵性存在所能达到的最高的完美境界。其实，这是生命的恐惧境界，这是由于对灵性存在缺乏完备的知识。更有许多人对灵性存在根本就是一无所知。大量的理论和种种哲学推敲的矛盾困惑了他们，他们感到厌倦，愤慨，于是便稀里糊涂地作出结论，世上并无至高无上的动因，一切最终都归于虚无。这种人处于病态的生命之中。有些人对物质过于依附，因而对灵性生命毫不重视；有的则想融入终极灵性起因中；而有的出于无望，对各种灵性推敲心怀怨愤，干脆什么都不相信。最后这种人往往从麻醉剂中寻求安慰，且有时他们把药物幻觉误认为是灵视。因此，人必须摆