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（四祖道信示牛头法融）
洪文亮老师讲 于1999年10月20号观山观海
洪文亮老師開示专栏》
夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。
如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。
法融曰：“心既具足，何者是佛，何者是心？”
祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”
法融曰：“既不许观行，于境起时，如何对治？”
祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变易。吾受璨大师顿教法门，今付于汝。”
师资因缘
今天介绍的是四祖道信对牛头法融的开示。牛头法融十九岁出家，在出家前已精通孔孟经史，熟于儒家。后来读到《大般若经》感悟到佛讲的“空慧”方能使我们解脱，于是就毅然出家了。出家后一个人在牛头山修行，打坐的功夫也很好，但是对于“最究竟的一下”（佛一见明星之事）却总是无法突破！
有一天四祖道信经过牛头山，看到山中有异相，知其必有大修行人在。四祖就在山脚下的一间幽栖庙前住足，这时候正巧碰到一个和尚。
四祖便问他：“这里有没有修道人？”
和尚反问说：“出家人，哪个不是修道人？”
四祖听后立即诘问道：“阿哪个是修道人？”
和尚被问住无话可对，便诚告四祖：“山里有一个奇怪的修行人，见到人去了，也不合掌，也不起坐，也不理人，只是打坐，大家叫他懒融，也许他就是你说的修道人吧！”
四祖见到懒融后，就问他：“你在这里做什么？”
懒融回答：“我在这里打坐啊！”
对话两三句之后，四祖问：“这里有没有地方可以休息一下？”
懒融就带著四祖到山里逛了一下，四祖见到山中有虎狼猛兽，便显出十分害怕的样子！懒融此时已知他是四祖，见状就问：“你不是已开悟的四祖吗？怎么还有这个（害怕之心）在？”
四祖回答：“你到底看到了我什么？才问我‘你还有这个在？’似乎不肯我是个彻悟的人？”
懒融无话可答。
两人回到懒融打坐的地方，道信就在法融（即懒融）打坐的石头上写了一个‘佛’字，法融看了吓了一跳：“你在我的禅座上写了一个‘佛’字，我怎么在上面坐？”
四祖就回他：“你也有这个在？”
懒融这下无话可说，真正服服帖帖了，恭请四祖说法。这是四祖道信示牛头法融的缘由。
颠倒妄想与智慧德相
其实四祖对法融这段开示的内容，其真正的涵义不外乎释迦牟尼佛最初在菩提树下成道时所说的：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。”佛在成道时感叹说：奇怪！真是奇怪啊！大地所有的众生都有如来的“智慧、 德、相”。‘德’、‘相’是两个意思，‘德’是指如来的功德，‘相’是指如来的相。当下大家都具备，包括猫、狗一切众生皆有，为什么大家却是一付糊涂相？原因是什么？请大家注意“妄想执著”四个字。
妄想是什么？妄想就是乱想，把没有的当作有，把不实在的当作实在。其中最严重的妄想是：‘我’吃饭，‘我’喝水，‘我’看电视，你说了一句话，‘我’听了很不舒服。这个‘我’就是大妄想。光是有妄想还不出问题，妄想一下子就过去了。但是‘执著’这个妄想，死认为一定有，一定是正确的！“执著”就是把错的想法、观念一直抓著不放，这就严重了！就是因为这个原因，任凭你如何精进、苦修，这一点若是无法突破，就一定无法亲证。亲证什么？亲证“啊！原来我有如来一样的智慧、德、相！”本有的东西，你不知道！
为什么这样？因为你喜欢乱想，真正无限自由的“真我”你认不到！却偏偏去认一个活了几十年会死，会打坐、修定，有灵异神通的小我。就算你有神通，不管你会修多少种法门，如果你的修行离不开“心意识”，那么你永远证不到佛说的“本有如来智慧德相”。
不染污的修证
我们要留意的是，这是释迦牟尼佛成道时所说的第一句话。你听了，就以为自己了解了。你知道佛成道时说过这句话，知道是知道，知道和证到不同啊！这正好犯了又动你的“心意识”去了解的毛病。当你听到“如来”，脑海里想到“佛”。听到“德”，便想“哦！殊胜的功德”。听到“相”，心里想到“佛庄严的相”。这都是落在你的“见解”里去听，听了等于没听，只是多了几个字汇：“如来”、“智慧”、“德”、“相”。你听了之后，真能像佛那样的发现“大地众生本有如来智慧德相”吗？本有是本有，但你要亲证，就一定得自己真正发心、修行不可，这是先决条件。
很多人修行是在“心意识”里修，何谓在“心意识”里修？有‘我’在这里修行，‘我’在听法，把这个‘我’透过种种方法，变成像佛一样伟大。把打坐、念佛、观想、念咒种种都是修行的方法。这许多法门孰优孰劣，八万四千法门的分类、判高下，都是人脑子里的东西，都是人在“心意识”底下做文章，在那里划分的。
但是佛要我们做到的是什么？佛抛弃王位出家，是想解决人生种种苦的问题、生死问题。一开始，他是跟外道学，当时印度的外道非常高明，透过训练，教佛定到“非想非非想定”、“灭受想定”，佛都学会了。但是佛并不以此为是，认为这些并不能解决问题。
反观我们自己，不管是用那一种方法修行，身心一旦有了一点变化便洋洋得意。透过打坐或其他方法，等于是在身心加了一个作用上去，起变化是很正常的。就像口渴了，喝水可以解渴；肚子饿了，吃了会饱；生病了，医生对症开药，吃了药，病就好了，这是因缘的道理嘛！你在修行，就是在身心上加了一个因，身心自然便有变化、作用。
大事因缘
天边的一颗星“啊！原来大家都是！”只因为执著在自己的妄想，结果真正的自己认不到。 想想佛六年苦修，做到“灭受想定”。入定时，一个念头也没有。这些成就，佛毅然放弃。佛认为还不对？大家有没有想过这个问题？因为不管你的身心能控制到何种境界，仍离不开“心意识”，一直都在心意识底下，作这些身心的变化。根本从未碰过“离开心意识的境界”，没有亲证过！好比我们在报纸上、电视上看过某人，但你能说你亲自见过他吗？非得要两人面对面了，那么亲切的见到本人才叫“亲见”。“亲证”也是一样，非得你亲自像佛一样，发现“大地众生本有如来智慧德相”。就像我们亲见某人一样的亲证，佛何时作到？
佛经过六年苦修，在某天早上，不经意地，看到明宝物就在自己口袋内，偏偏一直往外去找！这个就是“亲证”。谁教他的？是佛成道前的那些老师吗？当然不是！佛把他们教的种种方法都否定掉了，都放弃了。自己一人跑到菩提树下打坐，非要把生死、轮回、烦恼的原因找出来，誓不起坐！非得等到他看到天边的一颗星，才有这么一下：“啊！原来是这样，大家怎么不知道？本有的嘛！”在这之前有人教他念佛吗？谁是他的老师？天边的一颗星？是“天边的一颗星”。
我非常重视这个，因为佛法本来是讲这个，后来开悟的祖师大德也不外乎这个，大家要非常冷静地看待这个问题。
佛在那天早上以前，难道没有看过星星吗？有啊！为什么之前看的时候，就没有“啊！…”那么一下？一样是‘看’，一样是‘星’，一样是‘佛’，为什么那天早上看的就是不一样？这是问题啊！我们就是要这么仔细地看这些问题。
我常举香严的例子。香严在沩山座下苦修二十年，出家人的勤苦专修，我们跟他当然不能相比。那么用功的修行人，但是就是没有像佛“睹明星而悟道”的那么一下，不行就是不行！沩山跟他讲了那么多经，加上他自己那么用功，但是他知道自己就是没有“那么一下”，所有的努力就是只有修行的那个样子而已，但也就是因为他那么用功，才有机会亲自碰到“那么一下”。
释迦牟尼佛开悟见性，见性悟道之后才有佛法的流传，才开始讲经说法。没有“这么一下”以前，他有没有讲经说法？“这么一下”之后，他把他开悟修行的经过，介绍给大家。他告诉大家为什么自己这么久的修行没有成果，为什么看到一颗星就“唉呀…”，碰到我想碰到的那个人一样的，碰到“真正的自己”！以前以为假的自己是我，见到明星那一刹那，才碰到真正的自己！就像前人讲的“丙丁童子来求火”。见到你“真正的自己”这叫做“见性悟道”。
脱落“我见”是修行要务
只要你接受正法，真正作佛的弟子，发心要跟佛学，没有见性悟道都不是佛法！因为那些灵异、神通、殊胜的能力，佛都经验过了，他自己把这些都否定掉了！认为这些只是“心意识”带出来的把戏。“心意识”是什么？是“我见”。心意识动了，便有‘我’，以小我为中心，想要修成像佛一样的智慧、功德、相，立根点在哪里？在妄想有‘我’，在这个身心五蕴上！所以，脱离不开心意识修行的话，不管修到如何殊胜奇妙的能力出现，仍旧不是！因其还在“我见”之内。这个“我见”如何突破呢？
百千法门，同归方寸
我们一起来看看四祖道信对牛头法融的开示，这短短的内容告诉我们，释迦牟尼佛看明星能悟道，是用‘看’的，是“眼根”让他悟道，不是靠读经，念佛。为什么可以这样？我们慢慢分析。
先看这篇开示的内容，祖曰：“夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。”所有法门，不管谁传的，都离不开各位的身心（方寸）。没有身心，你怎么觉受？怎么知道？你怎么去修？合掌要用手，打坐要盘腿，观想要用心，能离开你的方寸吗？但是你们都忘了去检讨方寸是什么？只注意修出来的境界如何，没有身心，有那些境界吗？老是忘了去检讨，这个能修行的工具是什么？这是事实啊！
学佛要先认清事实，不要老打妄想，尽在脑海里建立一些富丽堂皇的佛法。你没有听人说过，有材料去让你想吗？你想的时候，离开过方寸吗？要注意“方寸”啊！所以我时常说的，也是佛说的“观身实相，观佛亦然”。这八个字把修行的要领通通说了。这八个字的要领不会，所以才向外求，拼命求咒子、灌顶、灵异，没有用啊！“观身实相”好好观察你自己身心的实相，你就是佛啊！
这是谁说的？佛证到了，所以他提出来“大地众生皆有如来智慧德相”。你证不到，不去承认自己本身有这个，什么道理？“妄想执著”。喜欢打高空，喜欢想，看了别人的表演，马上想“好啊！殊胜啊！”是谁在决定好坏？谁决定殊胜、不殊胜？谁决定这个是正法？那个不是？是你的头脑！是你的思想啊！离开“心意识”没有？一点也没有！都在“我见”里！佛法就是叫你知道“我见”弄出来的东西都是空中楼阁，一点都不真！那些灵异能力都是“小我”修出来的，既是修出来的，一旦能力退了，就一下子垮掉了！就像在沙上堆城堡一样，海浪一来，就一下子没有了！为什么？你在沙上盖城堡！沙是什么？心意识—“我见”。
以“我的好恶”在修行，这就是目前我们一般人的修行。‘我’喜欢这个法，你有一个‘我’嘛！佛法就是教你“我见”不要作用。你要想办法进入“我见不起作用”的境界，想尽办法，进入看看，才有开悟的机会。
没有进入“人空、法空”的境界，就没有开悟的机会。所有的八万四千法门目的是为了让你能进入“我没有、法也没有”的境界。桌上有一