按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
界。桌上有一个杯子，我在看杯子，有一个我，有物，我知道“我也没有，杯子也没有，人法俱空”。你怎么知道？如果你知道，那还有个‘你’嘛！那不对！你要进入“心物一如”，这才对！注意！这不是文字。你要按照佛、历代祖师传下的许多方法去修行，修行本身不是目的，所有修法的目的都是为了能让你进入“心物一如”的境界！硬是要达到！
我们都是在心物分开的境界，就算你观想准提佛母成就，准提佛母的像，能够像梦境中出现一样的现前，但还是有一个‘你’，有一个‘佛像’在你面前，仍然是心物分开。只不过是你能利用心意识的能力而已，根本不是心物一如的境界。
“心物一如”的境界是打坐做到“我跟禅堂或座前的佛像分不开”。不是看不见，不是坐到我消失了，佛像也消失了。而是没有一个‘我’在看佛像的念头。这个念头是一个妄想境界。没有这个妄想，忘了我，忘了物，当然是心物分不开。“心物一如”的境界，你非得亲自进入，才有机会像释迦牟尼佛看星星一样，悟到你本有的如来智慧德相。
那么进入了心物一如的境界，是不是就到了呢？还不是！到了这个境界之后，才有机会开悟，不是一进入这个境界，就马上开悟。很多成就的人，一直在这个境界里很久，打扫、喝茶啊，和人说话、唱歌啊…等等，看你的职业是什么，就做些和往日一样的事。但是注意喔！不管做什么，都在“无我”的境界，时常都能维持在“心物一如”的境界。很多人误会“没有我，那怎么做事？怎么说话？怎么听声音？”不是啊！照样做事、与人说话没有妨碍。
“啪！啪！”（洪师拍手，并问大众）听到了吗？你的耳朵听到了！“啪！啪！”（洪师又拍掌）这是真实啊！“当下即是”就是讲这个！哪里需要在那里盘腿、打坐、挤眉弄眼？这“现成”的就是啊！你的耳朵有没有“这个声音我不喜欢听，我不要听，我要听佛法？”你的耳朵会这样吗？想听、不想听是你的心念在决定，是听了之后，在那里起分别“这个我想听，那个我不喜欢”，你的耳朵才不会这样。外面随时来了任何声音，一个小孩“啊！”叫了一声，耳朵马上就听到。你的耳朵有一个‘我’吗？没有嘛！什么声音来，你的耳朵都照单全收，如实的听到，这是你的耳朵“无我”的表现！如果你的耳朵有‘我’，受你的“假我”的指挥，那就喜欢听的才听，不喜欢的就不听。是不是这样？
耳根的表现是什么？声音来的时候，声音和你有没有变成一个？声音和你没有合一的话，你怎么听的到声音？如果声音是声音，你是你，分开两边的话，你根本听不到声音。变成一个，你才有办法听到，是你命令它“要变成一个”的吗？当你在听我说话的时候，旁边有一个咳嗽声，你有没有办法命令耳根等一下再听，叫声音等一下再来？我要先听其它的声音，可能吗？不管何时何地，耳根对声音这种照单全收的能力，是什么？“无我”！耳根接受声音时完全不受“假我”的指挥，你的耳根的作用一直都在“无我”的状态，这是真实的状态。我们不去学，尽想学一些神奇的，有用吗？这是四祖开示的“百千法门，同归方寸”。
河沙妙德，总在心源
再看“河沙妙德，总在心源”。像河沙那么多的殊胜妙德在哪里？眼睛看、耳朵听就是河沙妙德，你知道吗？耳朵怎么听声音也不会挂碍。声音来了马上听，当下就有，虽有，但是一溜烟就没有了！再一个声音来，又听到了，声音会留在那里不动吗？会挂碍到你听下一个声音吗？不会！为什么？即生即灭！并不是你听了很久，声音就装满了耳朵，让你不能一直听。耳朵听得再久或大声、小声，都不挂碍你继续听。知道这个妙德吗？
我们把这么大的“绝对自由的耳根、眼根、舌根、…”六根都是在这种状态中作用，我们认不到！这叫“河沙妙德，总在心源”。“心源”不是我们一般想东西、思考，有情绪作用的心，那是“假心”。心源是指那个活动体，看不到、听不到、无自性的。无自性就是那个主体，那个能起河沙妙德的本体在哪里？没有！这叫无自性。无自性的六根聚合在一起活动，六根一起活动的本体有没有？没有！
没有本体的那些东西会合在一起活动，这种情况叫“无生。”我们一般人听到“无生”就用人的思想概念去想像、解释，有一个东西或一个孩子生出来了，我们把这个叫‘生’；孩子没有生出来，我们叫‘无生’。这是用人的想法去想“无生”。其实佛讲的“无生”不是我们用思想概念去想的。
眼睛看、耳朵听、鼻子闻…。鼻子闻香、闻臭，它才不管你喜欢不喜欢。一个味道来了，马上闻到，一作用又马上没有了。第二个味道来了，马上又闻到，会挂碍在那里妨碍你继续闻吗？你吃菜、吃肉、吃鱼，各个味道不同，你的舌头都能一个个如实尝到啊！
外缘一来，六根马上起作用。虽有作用，但不挂碍、不留痕迹。一个个缘来，即生即灭，即生即灭！狗的声音来变狗，人的声音来变人，因为是一体的嘛！什么缘来就变成什么缘的声音、什么缘的色相、什么缘的触觉、什么缘的念头…因为分不开嘛！这是“心物一如”！
我们现在说明六根的大用，自由、活泼泼地，不受“我喜欢、我不喜欢”的挂碍。你要认这个！不认这个，老是在“我讨厌，这个法好，那个法师高”的妄想执著上打转，有‘我’的念头就是妄想。
你的六根门头的神用，哪里会管“那个法是大师、小师讲的，正法、邪法？”六根门头有这些分别吗？没有啊！耳朵虽是“没有分别”的照单全收，但是狗叫是狗叫，猫叫是猫叫，分别的清清楚楚，这是“分别也不分别，不分别也分别”。六根不受‘我’的指挥，眼睛什么都看、耳朵什么都听、鼻子什么都闻，这是“无分别”。但是看花是花的样子，看猫是猫的样子，听狗叫声，猫叫声，都如实地听，进来的声音各个不同，不需要动你的思想去分别，难道你是动了第六意识的分别“这是狗叫声”，然后你才听到狗叫声吗？没有啊！是声音先进来之后，你才起了分别“这是狗叫声”。所以，进到耳朵的声音本身已经有分别了嘛！
“分别也不分别，不分别也分别”这是你“真正的自己”的大用啊！这叫做“河沙妙德，总在心源”。这么伟大、活泼泼、自由的你，就是佛性本有的智慧德相，为什么不认？偏偏去认这个身体！去认心意识作用了以后起的“内容”，把这个“内容”当作自己的心。那是认识作用起的，认识作用是在事实的存在之后才起的。先有这个事实之后，才能认识。没有事实存在，你怎么去认识它？有狗叫的声音，你的耳朵听到了，这是事实。听了之后，你的认识作用才起“这是狗的叫声”。所以认识作用是在“当下即是”的“即是”之后，才能认识。包括“没有”也是这样，你说“没有”，那是“没有”的事实先存在，然后你再去认识这个“没有”的事实。
我们一直把这个虚幻的认识作用，当作自己的心。我怎么样、怎么样…犯了“我思故我在”的错误。佛只不过是点破这个，而且照他的方法，去注意自己身心的活动。脱离身心你往哪里去实验？真正的佛法就在你的身心上！你拼命向外找，不是颠倒吗？！
佛一直传的“佛语心”，佛把他亲证到的实相传出来，这是“佛语”。“心”呢？不是攀源的假心，而是“真心”，也就是“真正的自己”，亦指“河沙妙德，总在心源”的心。这一层明白了，再下面的内容就不用解释了。我们继续看下去。
一切戒门、定门、慧门、神通变化悉自具足，不离汝心
“一切戒门定门慧门神通变化悉自具足，不离汝心”。四祖并不是不会神通变化，就像佛学会那么多的神通，他都放弃了。但是如果你想要的话，你全部都具足。“具足”就像百货公司一样，什么都有卖。那么具足在哪里？在我们的心源！心源在哪里？在我们身心本身！你听了这个话，会怀疑“啊？我总不能像佛一样啊？”
你的眼睛、耳朵处处都显示这个用，你怎么不知道？你什么时候练你的眼睛看东西？大家什么时候训练你的耳朵怎么听声音？你有没有训练你的眼睛什么东西可以看？什么颜色不能看？你睁开眼睛对到就看到。对到西边看到西边的景色，对到上面看到上面，转过去，它就一溜烟没有了，一点也不挂碍、不留痕迹。再转过来，又看！这么好的‘用’在你身上，你真具备这种“大用”耶！那是你吗？有没有跟你发生关系？没有啊！举“眼根之用”来说明，是你看过之后，然后第六意识起来，你的妄念起作用：“喔！我看到什么…”根本没有一个‘我’，你妄认以为有一个‘我’！你的眼睛才冤枉呢：“我收进来的资讯，你拿去用，公材私用嘛！”这个“小我”就是这么会作怪。我们自己又不知道这个，所以是颠倒啊！六根门头，“门门一切境，回互不回互”不离汝心！这个‘心’不是“啊！我知道什么…”的攀缘心，这是“真心”。
“一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻”。一切因果，我们现在是人，其他的众生有蚂蚁啊，狗啊…，都是因果的显现。因果虽有，丝毫不爽，但这一切显现就犹如梦幻一般啊！我们听到佛法这样讲，听了，就在脑海里想：“啊！有道理啊！这一切如梦如幻啊！”你是在心意识的作用底下，把这一切“想作梦幻”。那不行！你一定得进入刚才说的“心物一如”的境界。这不是一般‘人’的状态。
你一定要好好读经，慢慢闻思修。因为你读经读得正确，没有断章取义，你跟正师学，没有跟邪师、不究竟的法师学，所以你听的是一个“唯心法门”，真正佛的本怀，那就是真正闻思修的因缘好。透过正思维，在日常生活里好好地“观身实相”。因缘成熟了，自己不知不觉，自然的进入，自然进入这个“心物一如”的状态。你不知道自己进入了，不是你想进入就能做到，那个状态的进入是不受心意识的控制。那个境界是思考所不能及，但仍脱不出因果。
达到了“心物一如”的境界，也是一样在做事、吃饭、跟人说话，生气、高兴…喜怒哀乐照样来。但是做这一切事，并没有心物之分，不是‘我’在看‘你’，而是你的色相跟我分不开，那样以“实际状况”下在看你。根本没有“我的主体”跟“所看的对象”在，能所都没有分开。那是好用功、好用心，血泪一样的苦行啊！遭受毁谤或赞美，只要动摇了一点点，就表示你心物分开了。若是恶缘到了，自然有恶果。那是一体、如梦幻的！如果你有这个念头“啊！那是恶人，好讨厌！”那已经不对了！恶人和你是一体的，因果一如，心物一如！
当你在这个“心物一如”的状态，你怎么能够“啊！我悟了！”或是“啊！这是悟的境界”？那么，这个境界成了你“所悟的对象”，这个境界是假的。因为你有一个“我能知道”在，否则你怎么去认知“啊！我悟了！”而心物一如的境界是没有“能、所”的，因此不可能有一个‘我’去认知一个‘悟境’。但是很多人误把这个当作“我悟了”！悟个什么？我说那是悟到一只老鼠。千万要知道这个理！
“心物一如”是修行的一个非常非常重要的关口。没有这个，我不管你会飞天钻地，那是表演魔鬼行。佛那么高的神通，他都不要了，你还玩这个！
等到四祖的这篇开示讲完了，我再为各位分析：“为什么非得经过心物一如的境界才能开悟？”
后面这一段是我自己用功、自己的亲验。到这里“心物一如”阶段的用功，日本的大禅师曾经明讲，“心物一如”后面的那一段，他也讲过一点点。但仍可以再详细地讲，让大家更好用功，很快成就！
无三界可出，无菩提可求
我们继续看四祖的开示“无三界可出，无菩提可求”。三界是心意识带出来的，如梦幻一般，并非真实地存在。我们现在在欲界的人道，这是我们的心意识的境界。在心意识底下所认识的一切，都是认识境界，并非实相。何谓认识境界？何谓实相？我举一个实例说明（此时洪医�