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外的人才放声一哭。）聪明俊秀之士，奇才异能之人，无论何时何地皆有的，真称得起是大器，是利器，是宝器。然试考诸历史，立功立德的有几人？大半是为权奸所利用，为奸雄所牢笼，助纣为虐，祸国殃民，当时就身败名裂，为人所痛恨。身后遗臭万年，为人所唾骂。（人皆恨他骂他，江圣独哀他怜他。）他是一个器皿，为人所用，不能自主。所以人必须成为君子，才不为人所利用。或有人说，人人皆成了君子，不为人用，世界上没了器，还能行吗？其不知君子不器之器，不是没有用处，而是抱着可以造各样器的原质，却不成为器形。看准了世界上离了这样的器不行，然后才现一种有妙用而无实质的神器，用以济人利物。一用就仍还元质，不为人所用。昔孔子乘田，为委吏，为司寇，为夹谷相，就是见离了这种器不行，略使妙用，以救父母之邦。然道不行就走，没有完下三年来的，就再将神器仍还元质，闵子虽有德行，坚辞季氏之召，婉言谢绝，不敢出来试试。就是因为不能变化从心，没有仍还元质的本领。冉有为季氏聚敛，子路杀于卫难，是不但不能变化，并且不能藏器。呜呼！不器也难得很了。临时成器的法是从心所欲，不逾矩之矩。孔子传给曾子，曾子发明絜矩之道。曾子传给子思，子思说：“执柯伐柯，则远不多”，则就是矩。子思传给孟子，孟子说规矩方圆之至，先圣后圣其揆一也，揆也是矩（揆度估量，揆情度理）。因为无有传人，圣道将绝，不得已将仍还元质的妙法，也写进道书上说：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”所以孟子之后，鲜有知者。就是讲学的明儒，能藏器待时，明哲保身就是了。其余的无论什么英雄豪杰，文人谋士，皆是遇着好人，就成美器，遇着坏人，就成凶器。独有张子房，得此法于道家。子房击秦皇时，尚为不能藏锋的利器。黄石授之以法，才能择器，藏器，用器，现了一个拨动机轮的妙器。利用楚霸王的猛器灭了强秦，以报君亲的仇。又用汉高的大器灭了楚，以救天下的民。到了功成之后，托故走了，仍还他的元质，随赤松而入道。其余淮阴，绛灌，萧，曹，陈平，虽为将相，为候为王，不过机轮上的附属品就是了。子房而外尚有武候（即诸葛武候）。武候因王莽假托周公，曹操假托为文王，圣人维持世道的名节至此已坏。想要正这名分，名节。又遇着先主（刘备）以诚像求，于是现身为忠正的器。然而出将入相，不改旧时的衣冠，只现了半面器。未出隆中，就有退志，半面器还预先就想还元质。可惜遇的时候不好，没等着化器还原，就将器坏了。自是之后，更鲜有知道的了。今世界器学发明到极点，能以交通便利，增进文明，是所欢迎的。但尚有不器而为神器，神器化为无器，是最高妙的道学，窃愿和天下仁人共起而研究之。若天下人视为迂腐，不肯问津了，还有保存器的小乘法。仅贡一言曰：“藏器待时。”
黄元吉真人讲解：修炼之道，气从阳生，运转河车，行凭子午。到得铅气抽尽，汞精已足，是铅汞会合为一气。此既得雄归以合丹，尤要雌伏以养丹。故曰：“知其雄守其雌”。夫雄阳也，雌阴也，阴阳和合，雌雄交感，而金藏于水，复水又生金。金气足，而潮信至，其势有如溪涧然。自上注下，犹溪涧之所蓄靡穷。修行人用知阳不生于阳而生于阴，故不守雄而守雌。久之微阳渐生，阴滓胥化，而归根复命矣。阴阳交媾于中宫，结成仙胎。于是逐日温养，以产婴儿，有必然者。《悟真》云：“雄里怀雌结圣胎”是也。既铅汞混合打成一片，复得将此交媾之精，养于坤宫，锻炼先天真铅生矣。此谓知其白守其黑。夫白精也，黑指水而言。此精未产之日，坤体本虚。因上于乾交，坤实为坎，是名水中金生。…赖坤母以养成，故称母气。《悟真》云：“黑中取白为丹母”是也。到得真铅既至，即运一点己汞（离，纳己之意）以迎之。左提右挈，静候白虎首经。果听地下雷鸣，实有丹心贯日，浩气凌霄之状。我乃守吾虚无窟子（下丹田，静守中宫也），不稍惊惶，此即炼精化气时也。以后运辘辘生三车，由夹脊，玉枕双关上升泥丸，行子午卯酉四正之工，合春夏秋冬四时之序，此即为天下式。凡人物之生长收藏，亦无丝毫差忒，皆于天合度焉。上升下降，送归土釜，化有象以还无象，复归无极之天。此大周之候，玉炼之丹，即在此矣。斯时也，金丹既归玄窍，复合青龙真一之气，炼成不二元神，此即炼气化神时也。再修向上一层，炼神还虚之道。混混沌沌，涵养虚无。浑浑沦沦完全理气，化识成智，浑圣如愚。一日一夜，言不轻发，心不他思，犹稚鲁之夫，毫无知见。纵有侮辱频来，俨若不识不知，一如舜之居深山如野人。此即知成人之荣，而守成仙之辱也。不如此不足以养虚合道，故曰：“口开神奇散，意乱火功寒。能知归复法，金宝重如山。”若妄发一言，妄生一念，即同走丹。道愈高势愈险，炼到此尤为危险之地。是以古人道果圆成之后，装聋卖哑，作颠放狂，殆为养虚合道故也。否则何乐如此耶？所以心中无一物，实为天下谷。既为天下谷，尤须意冷如冰，心清似水。而真常之玄德于此方能充足。然而真空不空，妙有不有。始而从无入有，继而从有归无，终则有无不立。此所以由太极复归浑朴，返本还原之道得矣。虽然其聚则有，其散则无，以主生生不已，化化无穷。何莫非器之所在，亦何莫非朴之所散，此朴散则有器之说也。而圣人用之不尚器而尚朴，殆谓虚寂为一身之主宰，万变之总持，犹人世官长无二。又曰大制不割者何？盖以浑然之道，范围不过曲成（廿二章）不遗，足为宰制之需。若或割焉，亦是矫柔造作，而非本来天性，一错而特错也。圣人不割，亦还其混沌之天而已，学者慎宜知之。此章与廿一章“孔德之容”并看，则知化精，化气，化神之旨尽于此矣。现就其中细密处，吾不妨再详言之。昔日逢师亲传口诀，只要凝神入气穴。若非回光返照下田，则金水必然昏浊。既知凝神入气穴，或作辙不常，则水必然散漫，先天真一之气又从何而生？虽然修炼之法，凝神至要，而调息亦不可少。苟知神凝气穴，而不调呼吸之息，不入阴（足乔）穴中，则神虽住而息不畅，无以扇风动火，何谓扇风动火？扇风即调息。调至均匀而似有若无之时，为之扇风。动火即微用真意，神即火也。就是使凡息停而真息现，凡心死而真心生。又况神火全凭神息，若无神息吹嘘，不唯水火不清，亦且金胎不成。既凝神调息，知所归宿矣。尤要于神融气畅之际，如天地未开，冥冥晦晦，然后一切游思浊气，方能收拾得干干净净，犹日月剥蚀一番，自有一番新气象。如此氤氤氲氲，于无知无觉时，忽然有知有觉。此即太极开基，玄关现象，又是一阳初动，万物未生时。此际能把持得住，拿得定，正所谓捉雾拿云手段。丹经云：“时至神知”，又云：“活子时”，正此之谓也。此时急当采取，若稍迟晷刻，又起后天知觉之私，即不堪为金丹之药矣。此中机关，总在万缘放下，一念不起，以真意寻之，方得真清药物。总要静之又静，沉之又沉。于无知无觉时，寻有知有觉处，庶乎得之矣。那么既曰一念不起，又何事用意去寻药呢？这岂不是有意去寻，又落后天识神乎？殊不知此个真意如种火然（可以比喻火纸），不见有火而火（日）在。不过机动（天机，活子时）而神随，自然之感触，有如此者。（此段比喻极为微妙）若谓真属有意，则落于固执，若谓真果无意，又堕于顽空枯坐。此在有意无意之间，学者自当慧之。易曰：“寂然不动，感而遂通”是也。如此方是真知真觉，要皆真意为之耳。虽然真意由于真心，必其心空洞而了灵，不以有物而增，无物而减。有此真心，方有真意，有此真息，总要具有慧照，不错机宜，炼一次有一次长益。常常采取，自有真阳发生。还要炼己待时，不可略起一点求动之意，则后天识神不来夹杂，此即先天至阳之精，真一之气。久之熏蒸积累，自有大药发生，可以返老还童矣！至要是积功累行以立外功，敦伦节纪，以修内德。俗云：“不怕一，只怕积，不怕骤，只怕凑。”善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。
第二十九章 无为
太上曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
＇字解＇ 嘘，是缓缓的嘘气使暖。吹，是急急的吹气使寒。羸，是弱。隳，是堕落。奢，是奢华浪费。泰，此意是过分。
＇章解＇ 将要取了天下来自己专权，我见他是不能得的。因为天下是极尊贵的重器，不可以自己专权。要自己专权的就败了，要持权专制的就失了。所以万物或有在前行的，或有后随之行的，或有嘘气而温的，或有吹气而寒的。或有强的，或有弱的，或有能乘载起来的，或有堕落下来的，皆是不一定的。一人专制如何能行？所以圣人并不强为，顺万物的自然。唯去了太甚，去了奢华，去了过分的。
＇演说＇ 天下的大权，是天下人最尊贵的宝器，天下人岂能甘心？所以老子止人的贪心，说天下神器，不能一人私有。要强据为私有的物，必然失败。因为神器，是保持天下治安，人民幸福的。若为一人私用，必至播恶于众，为祸天下。即便没有自私自利的心，一人的智虑有限，天下的事理无穷。况说天下的地理，有寒暖肥薄的不同，人情有强弱智愚的不同，风俗有文明野蛮的不同，一人专制如何能行？所以以天下为公的圣人，选贤任能，教他们使用这器治天下，自己并不用亲自受劳。唯不使他用得过了力，留有余地，容易周转，不至力尽而坏就是了。
黄元吉注解：道本无声无臭，清净自然。修道者亦当不识不知（这里指坐功时，非工作时不识不知），纯任自然。此历代祖师心印（祖师之心印在我心，我心印在祖师心），自开辟以至于今，无有或外在合（这就是说，修道如同天地之自然，应效无识无知）。无如世之异端旁门，反讥吾教为孤修寂炼，卒至顽空无用，我岂不自思哉？（我道之玄妙幽深，非浅显所知也）将欲取天下（身犹天下，如国），行有为之政。吾见其不为而不得已，愈为而愈不得已也。（比喻）盖天下虽大，原有神器为之。即所谓先天大道，“希言自然”者是。是天下为神器之匡廓，神器乃天下之主宰。天下可为，而神器不可为也。（是说即为神器，就不可以有作为，一有作为，不自然矣。）苟有为焉，始则纷更多事（修道如理琴），究至荡检逾闲。（意思是越有任何作为，越是不见功效）这叫天德尽废，为之正所谓失败也。若或固执之，始则胶固自若（把功用偏差，不知变通之道），究至反道败德，而天真无存矣，（走丹漏炉）正所谓失也。修道下手之初，不无勉强之迹。然亦因其势，顺其时，可行则行，可止则止。勉强中寓自然（把心放下，体乎自然），故久远而不弊耳（使浑身上下舒适）。是以圣人（修道之人），于采药炼丹之时，要知去其己甚，去其太奢，去其过泰（就像做饭，全在火候找好，不老不嫩成功）。在在归于中正，（守中之道大矣哉）时时处以和平（中和）。虽曰有为，而亦等于无为矣。故有无相生，始可与言大道。（修道不是粗枝大叶，一在师传，一在自悟，悟道方能成真。）此言大道无为，无为者，先天养性之学。然亦有为，有为者，后天炼命之工。须知有为无为，性命之修持各异，而其中之主宰，总不可以偶动，动则非中矣。无论有为不是，无为亦不是，唯中有主（元神也），主而不乱。知时识势，亦可而进，知难而退（是道则进，非道则退），则无为之道而得矣。主宰者何？即天下之神器也。人能知得本原，一归浑浑沦沦，虚灵不昧。始而有为，有为也是。终则无为，无为也是。不然既曰无为自然，则孔子何必言道，何必言困知勉行，何必言择善而固执？知修身之道，端在性命。性命之工，须分安勉。所以不必强为分别，总在人神明其德。如治国然，治则用文，乱则用武，相对而动，听天而行。（天即自然而然）庶乎左右逢源，无在不得其宜矣。第此可为知者道，难为板滞者言也。大虚无自然，即为神器之大道。大道即天道，天道即天理，天理即虚无浩然之气，曰道。道