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震阳赋云：天得一清地一宁，神一以灵谷一盈。
万物得一生万有，候王得一天下祯。
六和同春一阳复，虚灵不昧返天童。
道者也，不可须臾离也，道一而已矣。
第四十章 去用
太上曰：反者道之动，弱者道之用。天下万物生长于有，有生于无。
＇章解＇ 与道相反的，正是道的动机。柔弱不争的，正是道的作用。天下的物皆从有生的，有和无相反，但有却生于无。
＇演说＇ 江圣云：我读这一章，不觉手舞足蹈，狂喜着说：“这可好了，大道从此就行了，天下从此就太平了。”怎么说呢？这几十年来，天下人的心理，社会上的言论，多半与道大相反呢。大相反道就大动，且说阴极了就阳，乱极了就治，是宇宙间互为循环的公例。就像十一月的天气，寒到了极点和暖大相反，然而此时一阳来复，渐渐回春，阳和温暖的气反从此动出，天时是这样，人事也是这样。孟夫子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心智，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”。这正是和他相反了，然就因和他相反，才能教他动心忍性，增益其所不能。要是没有反对的，没有敌国外患，国还要灭亡哩。看到这里，凡提倡道德救正天下的人，遇着阻力，不但不可生烦恼，并要欢喜，不但不可生退懈，并要精进，虽是要精进，却是弱柔自处与人无争，求于内而不求于外，求诸无而不求诸有。然有内就有外，有无就生有，自然不求而得，无为而成。大道自然而能行，天下自然能太平。
黄真人云：大道人人具足个个圆全，又何待于复哉？不知人自有生以后，气拘欲蔽，知诱物化，斯道之为所汩没者多矣。苟非内怯诸缘，外怯诸扰，凝神调息，绝虑忘机，安得一阳发生，道气复返乎？故月：“反者道之动”，炼丹之始机也。迨至药已归炉，丹亦粗结，汞铅浑一，日夜内观，而金丹产焉。自此采取之后，绵绵不绝，了了长存。以谦以下以辱以柔，就是还丹之妙用，然非但还丹当如此，自下手以至丹成，无不当冥心内运专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之。苟稍有粗豪，即动凡火，为道害矣。故曰：“弱者道之用。”天下万事万物，虽始于有形有象有物有则，然其始不自有而肇也。圣人当大道之成，虽千变万化无所不具，而其先必于至虚至无中采之炼之，然后大用流行。浩气充塞于两大。若非自无而炼，焉得弥纶天地，如此其充周靡尽乎。故曰：“有生于元。”学人修养之要，始也自无而有，从静笃中炼出微阳来。继也自有而无，从蓬勃内复归于恬淡。其卒也又自无而有，混混沌沌人我俱忘。久之自炼出阳神三寸，丈六金身。可见有有无无，原回环不已迭运靡穷。学者必照此行持，方无差忒。此言金丹大道，非有他也。只是真气流行，充周一身。其静也如渊之沈，其动也如潮之涌。唯清修之士，冥心内照自考自证，方能会之，非言语所能磬也。人能明得动机，是我生生之本，彼长生不老之丹岂外是乎？况人人共有之物，无异同无欠缺，只为身动而精不生，心动而气不宁。于是乎生老病死苦，辗转不休轮回不已。若欲脱诸一切，非先致养于静，万不能取机于动，返我初生元气。但此动机，其势至微其气至嫩，稍不小心，霎时而生癸水变精，流为后天形质之私，不可用矣。故曰：“见之不可用，用之不可见。”由此一动之后，采不失时，则长生有本大丹有根。如执所有而力行之，笃所好而固守之，虽得药有时，成丹可俟。无如冲气至和，而因此后之采取不善，烹炼不良，一团太和之气，遂被躁暴凡火伤之，道本至阳至刚，必须忍辱柔和。始克养成丹道。太上所以有挫锐解纷，和光同尘之教也。然道虽有气动，犹是无中生有。有而不以弱养之，则不能反于虚无之天，道又何自而成乎？人第知一阳来复乃道之动机，而不知返本还原，有象者仍归无象。盖有象者道之迹，无象者道之真也。知此则修炼不患无基矣。
震阳云：太上爷说：“反者道之动。”大自然界的运动变化，莫不以循着某种规律，其中一个总的规律，就是“反”。事物向相反的方面运动发展。同时，事物的运动发展又总要返回到原来基始的状态，虽相同却又不完全相同。因此，“反”字蕴涵着2个概念，一是“相反”，即事物转化到相反的对立方面。二是“返回”，即反本复出，事物返回到原来起始的状态。
我们先说第一个方面，即事物对立面的互相转化。本章“反者道之动”，与第二章所说：“天下皆知道美之为美，斯恶己。皆知善之为善，斯不善己。故有无相生；难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”是一理。宇宙间任何事物都是有对待的，都以其对立面而存在，相互区别，相互依存，相反而成，相互转化。事物相对立的状态，是经常互相转化的，相反相成的作用，是推动事物发展变化的力量。第五十八章云：“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，这是说祸福相因相成的道理。这使我想起一个故事来：“塞上之人（指胡塞边境）有善骑者，所骑之马脱缰而亡（马跑丢了）入胡。人皆涕之曰：“惜之”，其父曰：“此何惧，不为福乎？”逝而数月，忽将胡骏马同回，人皆贺之。其父曰：“有何可贺，焉知非祸乎？”其子好骑，遂折其髀（摔断大腿），人又吊之，其父曰：“此或福乎？”居年余，胡人犯边征丁，旋而战，死者十中有九，此独以却之，父子相保。故福之为祸，祸之为福，神异莫测焉！”这个故事说明了祸福相因的情形。普通人只看到事物的表面，而不能透视其中隐藏着相反的可能性，因此，我们常看到，一个人处于祸患的境遇中，反而激发他奋发的心志，使他迈向好的前途，导出好的结果。也常看到，一个人处于幸福的环境中，反而养成他怠惰的习性，使他走向毁败的路子。太上爷认为，事物发展到某种极限程度，就改变了原有状况而转变成它的反面了，这就是物极必反的规律。事物达到强的顶峰，盛到极致时，也就是向下衰落的转折点。花枝盛开，乃是将谢之兆，这都是事物发展的必然规律。了解物盛必衰的道理，对于许多事情可先看一步，防患于未然，也可掌握情势，转危为安。
下面我们再说说“反者道之动”，乃是返本复初的意思。太上爷哲学的归结点，就是返本复初，大道运转循环所表现出来的一种规律。他老在二十五章云：“有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”这就说明事物往复循环的大道理。十六章又云：“万物并作，吾以观其复。”凡事变极则通，穷极则返。大哉道乎！何其婉转流通，回环而不已乎？故名之曰反。修士要返本复初，必须内怯诸缘，外怯诸扰，宁神调息，绝虑忘机，始可达到返本复初，即一阳来复。修士性命双修，唯法天地之理气以为体，法天地之功效以为用。斯修性而性尽，炼命而命立矣，即“道法自然”而已。学者欲修至道，漫言自然，务须凝神调息。凝神则神不纷驰，人之心正，即天地之心亦正，调息则息不乖桀，人之气顺，即天地之气亦顺。参赞乾坤，经纶天地，功岂多乎哉？只在一心一身之间，咫尺呼吸而已。
这也就是我们常说的“心心相印”，我心即天心，天心即在我心。息息相通，我息即天息，天地之息即我息也。儒云：“浩然之气”，我道曰：“原始祖炁，这就是雅量涵和，天地万物育。我身一小天地，岂即此欤？人应存真气养真气，时时存心，刻刻养气，持之以恒，切勿间断。因云：“回光返照，神气相抱。龙蟠虎绕，长生不老。”也，则疾病不能相侵，外惑外邪何能相犯？古圣云：“人能一念不起，片念不生，天地莫能窥，鬼神不能测。”这就是人们常说的“神不知鬼不觉”。这句话人们虽长说，但不测其玄微奥意，其内含极微妙的道化真理，何以能神不知鬼不觉呢？这就是达到了虚之极，静之笃的境界，连自己也无有了，自己的身心都空了，就连坐的床帐，田地房屋都成了一派青虚，静到此时，只有这点空而不空的真我存在，形神俱妙，与道合真矣。
人谓筑基乃可长生，哪知修道之人就未筑基，只要神气常常纽成一团，毫不分散，则神鬼无从追魂摄魄，我的魂魄合一，这才是我命由我不由天呢。此即神不知鬼不觉修成长生久视之大道也。若欲长生，必须久视，久视即回光返照也。再反而言之，神何以知，鬼何以能觉呢？此理乃是天地宇宙间无非电波相连，人心的念头一动，即如发电报，打电话一样，马上有电波发出，鬼神焉能不知。所以神也知。鬼也觉。经云：“人间私语，天若闻雷。”古云：“劝人莫做亏心事，未曾举意神先知”。又云：“暗使亏心，神目如电”。若人经常做不道德的事，经常给鬼神发出电波，鬼神即知之矣。这叫做“同声相应，同气相感”。人之所行，有道则吉，无道则凶。合道则吉，不合道则凶，此乃