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下不甚希奇，取天下亦不介意，所以胸中无事，其量于天地同。故莅位中国抚四夷，有不期然而然者。此治世之道如是，吾何以知其然哉？以治世之道不外治身，身犹国也。视听言动一准乎礼，心思智虑一定以情。内想不出外想不入，性定而身克正矣。至于静养既久天机自动，以顺生之常道，逆修之丹道，临炉进火大有危险，太上喻为用兵，务须因时而进相机而行。采取有时（子进阳火午退阴符），烹炼有地（坤炉也），野战有候（内魔起时予以降伏，为野战也），守城有方。不得不待时乘势，出之以奇计也。他如药足止火，丹熟温炉，超阳神于虚境，养仙胎于不坏。又当静养神室，毫无一事于心，而后仙可成丹可就。此治身之道即寓治世之功，吾所以知治世之道者，即以此治身之法。
夫取天下者在无事，而守天下者，又不可多事。否则兴条兴款悬禁悬令，使斯民动则龃龉，势必奸究，因之作弊，民事于焉废弛，天下多忌讳，而民所以日贫也。金玉珠玑舆马衣服，民间之利器弥多，而贪心一起欲壑难填，神焉有不昏，气焉有不浊者哉？浑朴不闻奸诈日尚。一有技巧者出，人方爱之慕之，且群起而效尤之。于是奇奇怪怪之物，悉罗致于前。呜呼噫嘻！三代盛世君皆神圣，民尽纯良。令悬而不用，法设而不施，所以称盛世也。今则法网高张稠密罗织，五等刑威违者无赦，三章法律犯者必诛。顾何以法愈严而奸愈出，令愈繁而盗愈多乎？盖德不足以服民心，法不足以畏民志耳！古来民之职为乱阶者，未有不自此形驱势迫使然也。秦汉以来可知矣。古圣云：“天以无为而尊，人以有为而累。”我若居敬行俦，不繁冗以扰民，不纷更以骚国。但端居九重之上，静处深宫之中，斯民日迁善而不知。为之着且淡定为怀，渊默自守，唯以诚意正心为事。而孰知正一己即以正朝廷，正百官即以正万民，皆自此静镇间来也。万民一正，各亲其亲，长其长，无越厥命，永建乃家。于是耕田而食，凿井而饮，日出而作，日入而息。仓箱有度，俯仰无虞，而民自富矣。若此者，皆由上之人，顺其自然行所无事，有以致之也。又况宁静守寂，恬默无为，一安浑浑噩噩之真，而民感之化之。古云“一人元良，万国以贞。”其机伏于隐微，其效察乎天地。吾愿治世者，以正君心为主，治身者以养天君为先焉。此理已明，不容再赘。
吾想打坐之初，其始阳气使之沉于海底，犹冬残腊尽四顾寂然，以神光下照，即是冬至阳回。此时虽有阳生而阗寂无声，四壁萧条仍如故也。从此慢慢气机旋运，不觉三阳开泰而万物回春，花红叶绿水丽山明，以见阳极之甚。天道如斯，人道亦然。唯有以头稍稍地向下，以目微微地下顾，即是阴极阳生，任其天然，自然随其气机之运动。但用一个觉照之心，以了照之。犹恐稍不及防，又堕于俗根习气而不自知。此即存有觉之心，以养无为之性是也。迨至觉照已久，一经稔熟，又何须存，又何须养，一顺天然之常而已。不然，起初不用力操持，则旷原烈马一时恐难降服。及至一元来归，即孟子所谓：“放诸于利，切不可从而束缚之，反何必活泼自如者，转而拘拳难安也。”其法为何？《易》曰：“天地氤氲，万物化淳。”这个氤氲之气在人身中，即是停内火外符，浑然不动，任气息之流行。在工夫之纯熟者，斯时全不用意。若未到此境，觉照之心不可忘也。若或忘之，又恐不知不觉一念起一念灭。转转生生，将一个本来物事，竟为此生灭之心而汩没。古圣云：“了知起处，便知灭处”。如此存养之久久，而见起灭之始，又久久而见未有念之始，斯得之矣。至于黄庭之说，在不有不无不内不外，又在色身中又不在色身中。此个窍妙到底在何处？古所谓“凝神于虚，合气于漠”是也。亦犹是在丹田中，但眼光不死死观。凝神于脐下不内不外。以意凝照于此，但觉口鼻呼吸之气一停，而滚滚辘辘在于内外相交处，纽成一团，真见氤氲浑沦悠扬活泼之机。一出一入，真与天之元气两相通于无间，生精生气生神即在此处。与天相隔不远，此即合气于漠之说也。昔人谓之“元气胎息”，“真人之息以踵者”，非此而何？所谓元气者，即无思无虑无名无象中，浑沦一团清空一气是也。所谓胎息者，告人受气之初，此身养于母腹，此时口鼻未开，从何纳气而生？唯此脐田之气，与母之脐轮相通，是以日见其长，及至呱的一声生下来，此气即从口鼻出入往来，所谓各立乾坤者，此也。吾示脐轮之气与外来之天气相接，不内不外，氤氲混合打成一片。即是返还于受气之初，而与母气相连，即是胎息也。所谓真人之息以踵，盖以真人之息藏于深深，达之亹亹。视不见听不闻，抟之不得，深而又密，如气之极于脚底是也。
彼口鼻之气非不可用，但当顺其自然，不可专以此气为进退出入。若第用此气，而不知凝神于脐下一寸三分之地，寻出这个虚无窟子，以纳天气于无穷，终嫌清浊相间难以成丹。昔人云：“天以一气之气生人。”此气非口非鼻，非知觉运动之灵可比。又云：“玄牝之门世罕知，休将口鼻妄施为。饶君吐纳经千载，争得金乌搦兔儿。”以此数语观之，明明道出，出玄入牝是在脐下丹田，离肉一寸三分之间，氤氤氲氲凝成一片者是。学道人无论是茶时，饭时，言语应酬时，微微地用一点意思，凝神于虚无一穴之中，自然合气于漠，只见真气跳动，有不可明言之妙。然于此调息，则知觉不入于内，而饮水自然澄清。此历代仙圣不传之秘，吾今是一口吐出道破，后之学者，勿视为其微而忽之也。
震阳附之以词云：凝神于虚，和气于漠。氤氲祖炁，浑浑噩噩。无时无刻，不离这个。修仙成道，飞升大罗。
震阳云：此章太上道祖宣扬了极高尚的无为政治思想。痛恨旧社会统治者利欲熏心，依靠权势与武力，肆意横行为所欲为。他们自以为是社会上民众的主宰，有无限的权威和势力，强制着民众必须按照他的意愿行事。所以造成了民贫国昏盗贼蜂起，混乱不堪的坏局面。老子提出挽救国困民穷的妙法，以清净无为少思寡欲的好办法，修身治国平定天下。反对统治者恣意横行，任意妄为扰攘民众。所以老子的“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的好办法，好思想主张，对于头脑清醒的治国者和知识分子，能很好的理解并运用。如此高尚的大德，利国利民兼善天下，这才是大有教益的好办法呢。但是利禄之徒，下愚之辈，他没有这样崇高的理想，不具备崇高的道德品质，接受不了这种构思，所以造成世态不安，混乱的局面。
赋之以诗云：治世之道若修身，心诚意正礼乐尊。
犹龙之叹至圣理，道法自然见天心。
又云：以正治国用奇兵，心平气和自息争。
乾坤宇宙成一统，无为而化是大同。
第五十八章 顺化
太上曰：其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。人之所迷，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
＇字解＇ 醇是厚。倚是因。伏是藏。妖是孽。刿是伤。肆是放肆。耀是夸耀。
＇章解＇ 国家行的政事宽大浑朴，国民就自然醇厚。国家行的政事刻刻寡寡，国民就自然浇薄。到了极点就返回，这祸是福所因而有的，福是祸所伏藏于内而生的。祸福循环无端，谁能知道它的究竟呢？不是没有正人的法，看着是正，又成了偏邪。看着是善，又成了妖孽。人的迷于邪正善恶，日子是本来很久了，所以圣人虽然方正，却不方的凿了。虽然清廉，却不疾恶太严。虽然正直，却不直率得太放肆。虽然有光耀，却不夸耀。
＇演说＇ 江圣云：行政贵乎提纲挈领得其大要，不贵乎刻刻寡寡政令繁苛。要刻寡繁苛。不但水清养不住鱼，并且上有所好，民必更甚，甚至酿成刻薄变诈的风俗。世间的道理是相互循环的，譬如用明用得太过了，就会起到相反的作用。反而昏暗了。人的目力极好，要往极远处看，竭尽了目力，看着看着眼就花了，还不如目力差的呢。所以无论什么事，总是含蓄不尽的好。不过尽得缓点就是了，总是有尽的时候。所以必须超出明暗祸福，邪正善恶，超出一切相循环的以外，才能真有着落。不然的话，日日迷到循环中往来，那么以为是正的反倒成了怪异，认为是善的反倒成了妖孽，将何以适从呢？
大道生天地，以无为而化育，古圣帝王者，统摄万民纲纪于庶物，无有过于此者。这是说离不开用无为治世也。如果涉及于有为，则政非其政，治非其治。虽文章灿著事业辉煌，而欲其熙熙皥皥，其乐时雍之化也不能。故太上曰“政者正也”，从正从文，学文化为的是正大光明，己正而后正人之不正也。自古为民上者，肇修人纪整饬天常，有知若无知，有作若无作，一任天机之自动。决不妄作聪明，创什么矩陈什么规，又有什么悬书读律等等。而纯是以德相感，自然默喻于语言以表之，故其政闷闷，若如愚朴无知者。然而其民之感孚，亦淳淳然有太古之风尚，无稍或易。上以无为自治，下以无为自化，上下共安于无事之夭庥哉。何其盛欤！那么为上者要是励精图治，竭力以谋为，除掉凶邪，崇尚俊杰。小善必录，大过必惩，赏罚无殊，冰镜鉴观，俨若神明，其政之察察无有逃其鉴者，此其不足重乎？但是上好苛求，下即化为机巧，缺缺然无不以小智自矜。上以有为倡之，下以有为应之，如此则民心难治也。那么要是这样，并非上无以清其源，下无以正其本也。概为先天无为之大道乃浑朴之真，有为是后天，乃是人为之伪，所以闷闷与察察，其效果纯驳如此之分明，此可知道一而已，二之则非。况先天是太极未判纯朴未分，无阴阳之可名，无善恶之可见。易曰：“易则易之，简则简之”，从其政之所以灵活用之，可大可小。若后天太朴不完，贯阴阳于始终，互祸福为倚伏。而祸中有福，福中有祸，祸福所以循环无端也。故有为之未必不善，但物穷则变，时极则反。阴阳往复之机原属如此，且正之复为奇，善之反为妖。那么无为之政，纯乎为天，有为之政。政杂乎人。杂以人者，正中有奇善中有妖，其机肇于隐微，其应捷于影响，其势诚有不容。无怪乎尔虞我诈，习性成而执迷不悟也，其日固已久矣。是以圣人御宇一本，以无为之道，整躬率物正己化人。本方也，不知其为方，殆达变通权，而不假裁截。本廉也，竟忘其为廉，殆混俗和光而不致伤残者欤？时而直也，认理行持，不敢自恃其棱，概风规真，有可敬可畏者。其他如化及群生，恩周四表，几与星辉云灿上下争光，诚乃上德不德，天人合一气概。己则独自蕴藏不稍炫耀，其匿迹销声为何如哉？这是说以无为为体，以自然为用，从欲以治，顺理以施，时雍煦而万化，共游于太古之天也。
道曰“大道”，丹曰“金丹”，究皆无名无象。在天则清空一气，在人则虚无自然，修炼始终不出此理。人能知冲漠无朕是大道根元，金丹本始。从虚极静笃中养得浑浑沦沦无识无知本来之面目。则我之性情，精气神三宝，皆是先天太和一气中的物事。以之修道则道成，以之炼丹则丹就，又何奇邪可云，危险可畏哉？唯不知无为为本，第以有为为功，则知识不断纷扰愈多。虽有性有情，皆后天气质之私物欲之伪。至于精气神又焉得不落于后天有形有色之杂妄也？太上以政喻之为道，以民比之人身，道炼的是先天无为，则成不坏之法身。那么这道炼后天有识，安有不二元神？纵然炼的好，亦不过是守尸鬼耳，焉能超出阴阳脱离生死，永为万代神仙呢？又况一堕于有为，则太极判而阴阳分善恶出，那么祸福也就随之相往来也。要知修道之极功，虽其中炼命一步，不无作为之用。然而必从有用用中无用，无功功里施功，方不落于边迹。孟子云：“必有事焉而勿正”，那么有正就有邪，无正就无邪，“正邪皆无，归于大中。”此即“多言数穷不如守中”之意，修道之要即在于此矣。再论人心，一动则有一静，一阴则有一阳。邪正善恶原是循环相因往来不息的。所以有正即有邪，有善即有恶。唯有一归于浑忘不分正邪，安有善恶？否则正反为奇善复为妖。庄子说过：“天下无为为