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們只要專念於『求神的國與神的義』。現在釋尊在這裡，會向年輕弟子們，教他們又一次重新想想出家理由不是為別的。因為想實現最高善，必須以一切為賭注而將它專念，因為這條路唯有能在冷靜地，而且決然地選擇它的人們面前打開，釋尊想將這些事深深地銘刻在年輕比丘們心中。
因此，釋尊的話語，在這裡雖然很溫和，卻有著逼迫人們的成分，雖然很懇切，卻有著撼動人心的成分。他又繼續，引用這種譬喻說：
『比丘們，假如這樣地出家的人，依然抱著世間貪欲，對於諸種欲望發生執著，發生瞋恚的心，被邪念所囚執，放逸而不得專念的話怎麼辦呢？那可比如兩端燃燒中間塗糞的火炬一樣。已不能做薪柴用，也不能做木材用。與它同樣，這些比丘，因為捨棄在家人的生活所以已經非在家人，而且因為不能成滿沙門勝義（最高善），所以也不是出家沙門。』云。
這個譬喻，好像是釋尊所喜歡引用的，也屢屢見於他經。他所想說的是，既然出家了，斷然不能成為半路退出的結局。既然要追求人生最高善的話，必須決然地以一切為賭注而走上這一條路。
這時，為這個說法對象的年輕比丘們，可以說是被放置在『要那個？還是要這個？』〃Entweder Oder〃的面前。 釋尊的話語，在那時也絕不是激情的話語。不過，他在平靜的話語之中，卻促使他們『二中擇一』。宗教，本來一切都是這樣的，釋尊的宗教也同樣絕不例外。關於那一點，我對於歐洲佛教學者們，以『偉大拋棄』〃Great Renouncement〃話語翻譯釋尊的『出家』，覺得很有趣。能作『偉大拋棄』的人纔能夠得到『偉大收獲』。出家本來就是要以這種『二中擇一』的決意去做。像釋尊的『出家』是那樣，比丘們的『出家』也應該是那樣。所以，這些年輕比丘們也同樣是，拋棄一個，選取一個，而來到這裡的人們。那麼在這一個道上要拋棄的是什麼？又應該選取的，所願望的是什麼？
尋求幸福的人 於，以『如是我聞』開始的又一部經，誌載這樣的事情和尊的話語。（漢譯，增一阿含經，三一，五）那是釋尊出現在那個祇園精舍時的事。釋尊對著面前的多數出家比丘們和在家信徒們，像以往那樣以平靜懇切的態度說教。在那個席上，不知道怎的，有一個比丘在打盹。那是從出家起日子尚湹慕凶霭⒛锹傻谋惹稹Ｕf法之座完畢後，釋尊叫他去，告眨f的話語，也是要促使他又一次想起出家決意。
『阿那律，你是生在有門第之家，以信心出家而到這裡來的人嗎？可是今天你在說法座中打盹，一定是你的心對於這個道還不能專。』
他被這樣說，他的恐懼形狀，是察之有餘的。他俯伏著，隨即在師前決然地說：
『世尊，從今天以後，縱使此身融潰，也不再在世尊面前打盹。』
他，將這次的失態銘記在心，開始與睡魔搏鬥。那是很可怕的苦鬥。『從那時起尊者阿那律，達曉不眠，而且還不能除去睡眠，眼根終損。』經典以這樣的話語誌載它。那個我們不可將它做苦行看待。若行是釋尊所排斥的。可是，洠в袥Q然搏鬥的話，這種道是不能成就的。『倘若你的右眼叫你跌倒，就把他剜出來丟掉。倘若你的右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。』是見於那些福音書的耶穌話語，有那種決意與搏鬥，對於想走釋尊之道的人，也是經常必要的。現在阿那律與使他跌倒的睡魔搏鬥，終於失去他的眼根。可是，那時他說，他雖然失去肉眼，卻同時得開天眼云。
從那時起不久之後，他獨自一個人在精舍中，想縫補衣服的裂縫。可是眼睛已經失明的他，卻不能將紗線穿過針孔。於是他像誦念時那樣，喃喃地說：
『欲求世間諸種福的人，請為我將線穿上這個孔，以積功德。』
隨即，有人走到他的身邊說，『好吧，請你將針和線給我。讓我積功德吧。』那個聲音，是釋尊本人的聲音。他很恐懼地辯解說『我不是對大師那樣說的』。釋尊從他的恐懼手中接過針和線，邊將線穿上針孔邊說：
『也讓我積功德吧。世間的人都在求幸福。可是，阿那律，在世間求幸福的諸人中，洠в邢裎疫@樣認真求幸福的。』
他的聲音，是多麼溫暖地，而且很親切地打進阿那律的耳鼓呢。漢譯經典，誌載釋尊的這些話─『世間求福之人，莫有過我。』我們也同樣，現在在口誦這一句時，自然而然地覺得心中溫暖。
乍見時，好像釋尊之道是背棄世間幸福之道。可是，究極結果，這個道也同樣，它所追求的，不是幸福以外的任何物。不，更追究結果，可以說最認真的、最徹底的、追求真正幸福之道就在這裡。有一個哲人所說的話語『人人都追求幸福，洠в欣狻Ｈ藗兊囊庵荆绻粚蔬@個目標的話，會連最少的行動也不想做。這個纔是所有人們的所有行動的動機。』使釋尊想走上這一條道的，也同樣不是它的例外。我們必須知道對於那些事，釋尊就是最判然地自覺，最真摯地追求的人，這部經在它的結尾誌載著下開四句偈：
『在世間的所有力量中，
在天也同樣，在人中也同樣，
以幸福力量為最勝。
因為幸福是佛的道。』
我們，要深深地玩味這些句子的真意，不要把這個道的本伲胚^。
幸福不是一定狀態 我想在這裡，請大家將已經說過的一部經的事，重又將它想起。那不是別的。即是釋尊就他本身出家動機，為比丘弟子們所說的。（漢譯，中阿含經，二九，一一七，柔軟經。南傳，增支部經典三、三八）
它也同樣，是在那個祇園精舍的事。釋尊忽然為比丘們，講說他出家以前的本身生活的體驗。（參看第三章）它，不像後世佛傳所誌載那樣莊嚴誇大表現，寧可說是樸素地，而具體地敘說，但是這樣反而很接近於真實。可是，忽然將它反省時，雖然在那樣的生活中，卻以為那是依然完全洠в胁话玻耆珱＇有苦痛的生活，他省察它是非常迂闊的。那種省察，畢竟是他對於世間的幸福的深刻玩味。
我在這裡，不能不想起亞里斯都德所說的『幸福不是一定的狀態』的思索經過。 他在那『尼可馬可斯倫理學』〃Ethica Niachea〃的冒頭作『幸福』的玩味說：『我們所想達成的所有善者之中的最上的是什麼。關於它的名目，一般的人所回答的差不多一致。即一般的人們也同樣，有教養的人們也同樣，都說那就是幸福（eudaimonia）。……可是，一旦說到幸福是什麼的一點時，各人又互相抱有不同見解。』而他，玩味快樂生活，玩味蓄財生活，又玩味榮譽生活，結局發現那些都不是最上的，也不是究竟的，終於到達了『即於叫做理性，或智慧的人們所固有德目活動，纔是究極幸福。』的人們所熟知命睿F在釋尊，就他的生活體驗所從事的幸福的玩味也同樣，於它的內容，與該哲人所玩味的，有非常相似之處。
後世尋找這位大師芳蹤的人們，經常都對於他將高度地位、充滿富裕快樂的生活，像捨棄弊履那樣地去求道的事，表示深切銘感。那也不是洠в欣碛傻摹？墒俏覀円眯木瓦@位大師的這種『偉大拋棄』學習的，是促使他行動的原動力，是出自透徹的人生玩味，和精細的幸福檢討結果。加在各人自己的人生目的與實邸厦娴娜耍u能夠追蹤這位大師的行履。我們應該在這部經中，將它學取。
人間最上幸福 我又想，記述釋尊關於人們幸福所說的又一部經的教示。（南傳小部經典經集二、四、大吉祥經。同小誦經五、吉祥經）在那裡，釋尊，因應著人們的各種機根，說各種幸福，終於說到勝義的涅槃，含有很多可掬滋味。
那也是，他在那個祇園精舍時的事：
『世間的人們全部，
都祈求著種種福祉，
祈念著種種吉祥。
願，為我說最上吉祥。』
有人這樣問他時，釋尊回答他，說教如下開。經典將它的全文，全部用偈文誌載：
『不可親近愚人，
應親近賢人。
又應服侍值得服侍的人，
這就是人間的最上幸福。
應在好的環境居住。
經常以積聚功德為念。
又應親自樹立正當誓願。
這就是人間的最上幸福。
應廣泛地學習，將技藝習得在手。
應學習有規律生活。
應學習良好話語。
這就是人間的最上幸福。
應服事父母，
應慈養妻子，
應精勵正當職業。
這就是人間的最上幸福。
實行布施，嚴守戒律，
恤助血緣人們，
不作可恥之事。
這就是人間的最上幸福。
不可以惡業自娛。
飲酒不過量。
對於各種事不可放逸。
這就是人間的最上幸福。
要崇敬他人，自持謙卑。
要知足，要知恩，
有時聆聽教法。
這就是人間的最上幸福。
遇事要忍耐，對人要柔和，
要常常訪問沙門，
有時談談法。
這就是人間的最上幸福。
能抑制自己，修清淨行，
要自證四個真正道理，
得終於實現涅槃的話，
人間洠в斜人腋！�
那時人們的心不會被毀譽和褒貶所攪擾，
也不會因得和失而有所動心，
洠в谐睿瑳＇有瞋，只在於無上安穩中。
人間洠в斜人腋！�
人們能夠照這樣做下去的話，
在任何地方，都洠в腥四軇龠^你，
到任何地方去都是幸福裕如。
這種人才能夠有最上幸福。
這些，就是釋尊在這部經所教示全偈。據這部經的話語，請他作這種教法的是『一個容貌端麗的天神（提婆）』。它與那個梵天勸請說話同樣，是古經典所慣用的拿手的神話手法，無論如何，在那裡所教說的釋尊的次第說法，是對於種種生活者的教示，的確充滿著值得使人掬取滋味。
第十二章 洠в谐：愕末ぉぶT行無常──
連指甲上的那麼一點點土 『如是我聞。』一部經典（南傳相應部經典二二、九七、爪頂。漢譯增一阿含經一四四）這樣地誌載著。它也像以往那樣是釋尊在那個祇園精舍時的事，那時，有一個比丘，前往釋尊處，膜拜釋尊，問他說：
『大德，在這個世間的物伲ㄉ袥＇有常恒永住，而它的相狀永遠不變的？』
那是與佛教所依據世界觀有關連的問睿Ｒ驗樵诟S釋尊的人群中，有不少年輕而富於教養、知性的人，所以會以這種哲學的問睿龁栣屪穑瑏K不是稀有的事。
『比丘，在這個世間的物伲：阌雷。肋h不變易的完全洠в小！�
釋尊這樣地回答後，抓起就近的少許的土，將它放在他的指甲上面給比丘看，然後，繼續說：
『比丘，就是這麼一點點土的物，在這世間也不是常恒永住，而不變易的。假如比丘，在這個世間，有指甲上的這麼一點點土那樣的物，是永住常恒而不變易的話，你便不能以我所教清淨行，將苦滅盡了。可是比丘，因為在這個世間，連這麼一點點的土，也都不是常恒不變的，所以可以以我所教這個道，將苦滅盡。』
於是釋尊，又將關於受（感受）、關於想（表象）、關於行（意志）、關於識（意識）的同樣旨趣反覆講說。即關於在這個世界上的所有物伲ㄉ┖途瘢ㄊ堋⑾搿⑿小⒆R）也同樣，全部都不是常恒的，是會變異的見解，釋尊也在這裡披瀝給他們聽，因為這樣，所以我所講說的這個道，纔有可能。
如將這部短經，貿然地讀過的話，會以為它洠в腥魏翁貏e的地方，也許會以為它在那裡，跟以往一樣，所講說的只是佛教的無常觀而已。可是，如細心再讀的話，可以知道那是釋尊，將他的教法所依據的根本立場，很坦率地講說。釋尊說：『假如在這個世間，連指甲上的這麼一點點的土那樣的物，都是永住常恒而不推移的話，我所教的這個道便不能成立。』那是告訴我們，佛教這種宗教，是完全站在『無常恒的物』的世界解釋上面。假如，有一毫是常恒的話，這個宗教便失去了它所依據的立場。
可是這種常恒的�