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但是，不要以为证了四禅就不得了，这只不过是向佛的果位上走了第一步，还不是证得阿罗汉果，这个时候，天上人间的事情你都可以知道，但是知道了也不要执着于这种境界上，这是四禅的大概情形。
第六种是般若波罗蜜。‘般若’是梵语，中译为‘智慧’，什么叫智慧？一般人都以为世人的聪明就是智慧，其实不然，聪明是世间智，智慧是出世间智，好像一般的科学、哲学、声光、电化……等等，所有的这些科学都叫世间智慧。那么什么是出世间的智慧呢？那就是成佛的智慧！
成佛的智慧也不止一种，而是三种，为什么这个‘般若’没有翻译过来呢？因为它有三种含意的关系，这在五种不翻的译规中，属‘多含不翻’的缘故。那么这三种含意是什么呢？第一是文字般若，所有一切经典都是文字般若。第二是观照般若，是用观照的智慧来反闻自性，这叫‘回光返照’，观是观察，照是光明普照，你能以观察所得的光明智慧，来照破自己里面的黑暗，照得干干净净，这便是观照般若。另外，还有一种最不可思议的般若，便是实相般若，什么叫实相呢？实相就是本经所讲的‘了义’，了义就是实相，实相无相，可是无所不相，这种的境界你若明白了，就和佛做邻居，离佛只有一步了。不过这种境界说是很容易的，要去证得却是不容易的，虽然不容易，便我们也要想办法往这条路上走，不然就永远不能到达；成佛说复如是，需要勉为其难，中国有一句话说‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？’中国的梅花是十分芬芳的，不像美国的不香，为什么会这么香呢？因为它受得住冻，所以非常之香。
说到实相般若，是不是有些人有，有些人没有呢？不是的！每一个众生都有这种般若，都有实相智慧，只是像本经中所说的‘密因’——没有把它显现出来而已，因此，原是自己本有的家珍，还不知道。自性的般若，乃是本具的实相，但因自己不了解，以致变成一个世间上的平凡人了。
金刚经上说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’可见所有一切相，都是假的，你若能在这有相上而知道它是无相的，就是见到佛了，亦即你明白了这个法的本体，寻到了法的根源，便等于见到佛一样。所以，这个般若就是我们每一个人固有的智慧，我们要把智慧的宝藏打开，才能显现出我们的本来面目，这好比金矿里藏着金子没有人知道，有些人虽知道了金矿却不去开采，还是等于不知道一样。那么应该怎样做呢？必须动用人工努力去开采！而这个每人都有的金矿就是实相般若，如果我们不发勇猛心去精进修行，就等于知道了金矿不去开采一样，如此焉能取得金子呢？必定是得不到的。
以上说的是六度。那么，什么叫做波罗蜜呢？事情成功圆满了叫波罗蜜，你要学佛，终于成佛了叫波罗蜜，譬如你肚子饿想要吃饭，吃饱了叫波罗蜜；你想要睡觉，躺着就睡着了也叫波罗蜜。忍辱也是波罗蜜，持戒、精进也叫波罗蜜，禅定是波罗蜜，布施、般若都是波罗蜜。中国有一种水果叫波罗，也称波罗蜜，是甜的，因此，什么事情做圆满了，得到甜的果，就叫‘波罗蜜’，因此菩萨所修的六度，也叫六度波罗蜜。
每一个人都可以学菩萨发心，行菩萨行，做菩萨事，那就是初发心的菩萨，菩萨是不自私的，并不是我做菩萨你不能做，你不能和我相比，不是的！我们不但可以做菩萨，而且还可以做佛，‘一切众生，皆堪作佛’这句话，相信现在大家都明白了。
‘诸菩萨万行首楞严’，现在讲‘首楞严’，首就是第一的意思，即是头一件事，那是什么呢？是楞严，楞严这两个字是梵语，翻为中文就是：一切事究竟坚固。
一切事就是什么事都包括在内：所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、楼台室画……等等，都叫做一切事，这一切事能彻底坚固，得到定的本体，得到这个‘密因’的定才能证得了义的果，证到了义这种程度，再修菩萨六度万行，则得大行，然后成就一切事究竟坚固这种定，即是大果。
一切事究竟坚固是个定，和不定就两样了，什么叫做不定呢？好像做事情犹疑不定，想向前走，腿又不听话，于是就向后走了；想往好的做却做不得主，就去做坏的，这叫不定，好像做事没有恒心，便叫不坚固，恒心就是恒常不变的心。
因此，我们现在来学习楞严经，大家都应该具有‘坚、诚、恒’这三个条件，‘坚’是坚固心，不能中途打退堂鼓半途而废。‘诚’是要有诚恳心，念兹在兹，学习经典应要发愤忘食，乐以忘忧，不打其他的妄想，要研讨从经中听到的道理，对于经义自己有什么意见？统统要诚恳的去学习。‘恒’是有恒远的心，不是学了三天或两天半觉得太难了，简直是枯燥无味，学来学去没兴趣，就不学了，心想还不如到花园或其他地方去玩玩算了，于是便逃之夭夭，这便是没有恒心。所以，你有恒心、有诚心，就是究竟坚固，这样便有定力（不为一切环境所转变，是为定力）。
所以，大佛顶，就是大因、大义、大行、大果，得到这四种大的妙处，又可以说是妙因、妙义、妙行，和妙果，这是本经题目十九个字的大概意思，下面单解释一个经字。
经，梵语叫‘修多罗’，中文叫‘契经’，‘契’是契合，上契诸佛的理，下契众生的机，凡能契理契机的便叫做经。经者‘径’也，意即径路，为什么叫径路呢？因所有的经都可以帮助我们由凡夫达到佛的果位，达到圣人的果位，故说径路。
又经有‘贯、摄、常、法’这四种意思，‘贯’是贯串，贯串所说义，把佛所说的义理像用一条绳子串缀起来。‘摄’是摄其所化之机，即对什么样的众生就说什么样的法，说什么么的法就度什么样的众生，所谓‘因人施教，因病与药’，这叫观机逗教，因人说法。什么叫‘常’呢？古今不变谓之常，因为没有变更是为经。‘法’——三世同尊曰法，过去世、现在世、未来世，三世的众生都应该遵从这个法而修道、而成佛、而教化众生，都应该依照这个方法去做，故具足‘实、摄、常、法’这四种意思而名之为经。
经就好像一块吸铁的磁石，众生就好像铁块，铁块遇到了吸铁石，就会被吸上去，方才所说的‘摄’字就有这个意思。现在讲楞严经，这是楞严吸铁石，吸铁石也是坚固的，可是楞严经比吸铁石更坚固，若把众生吸上去就不会再堕落，不会再下地狱，转饿鬼，做畜生了，为什么呢？因为被坚固大定所吸引住，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了，就是这么妙！
佛教全部藏经，共分为十二部：第一部是长行部，在经上分一行一行，很长的故叫长行。第二部是重颂部，是重复的再把经义说一遍，把长行经文重说，是为重颂。
第三部是授记部，在经典上提及佛为某一个菩萨授记的，如：汝于某某劫，应当成佛，名号为何？寿命有多长？教化众生有多少？在什么国土里……等等，都预先说明，这叫授记。好比释迦牟尼佛是然灯佛为他授记的，当释迦佛在因地行菩萨道时，遇到然灯佛，曾经布发掩泥，他看见然灯佛从一条非常泥泞的路上走过来，于是便将自己的头发打开，铺在积水的泥路上，让这位老和尚走过，以免污泥沾染到这位老比丘的双脚，谁知这位老和尚就是然灯佛，他看到这么虔诚的供养，就欢喜了，便道：‘如是，如是。’意思是：就是这个样子，你如是，我也如是，如是个什么呢？就是行菩萨道是这个模样，因为然灯佛过去行菩萨道也是这样子的，故认为是对了，于是便为释迦佛授记：‘汝来世当得作佛，号释迦牟尼。’因此，今生释迦佛就成佛，由于释迦佛的诚心感动了然灯佛，所以这位古佛就给他授记。
第四部是因缘部，由于种种的因缘而说种种的法。第五部是譬喻部，是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。
第六部是本事部，释迦牟尼佛或叙述他前生的事，或讲述某一个菩萨前生的事迹。第七部是本生部，是说释迦佛今生的事迹，或者是某一位菩萨今生的事。
第八部是方广部，方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。第九部是未曾有部，这是从来没有说过，而现在才说的。第十部是自说部，是未经请法而佛自己放光动地的开演这个法。第十一部是孤起部，亦称讽诵，是在某一部经中与前文不相连，且与后面的也不生关系，而孤单独立的偈颂。
最后是论议部，是针对某一项佛法的研论博议，以上一共是十二部，所以有首偈子说：‘长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部。’大家如想详细研究，可以参看大智度论，里面对十二部经的分类有详细的解释。
这十二部经是不是个别分开的呢？不是的！其实每一部经都包括这十二部，这不过说明经典中具有这十二部的体裁及内容而已。
其次，讲到十门分别：
第一门是总释名题，第二门是启教因缘，什么是教？圣人契下之言日教，如佛菩萨用以教化众生所说的话，是为教。到底怎么会生起此教的呢？这需要具有因缘，此因缘是由众生来的，如果没有众生就没有佛；如没有佛也就没有教，故教乃为众生而设，其因缘是要令众生了生脱死，故而有教。
释迦牟尼佛就是为了使众生了生脱死而示现于世，在法华经上说：佛以一大事因缘出现于世。这一大事就是我们每一个人的生死问题，生从何来？死住何去？这道理不明白即有生死，明白了就不会有生死，释迦佛到此世界来就是为了令众生知道怎样有生？怎样有死？
来到这个世界的众生，都是奔波劳碌，辛辛苦苦，他们为住而忙，为蔽体的衣服而忙，为充饥的食物而忙……他们忙碌地劳作，如果问他们：‘为什么要工作呢？’一般人都会同答说：‘为了三餐。’不管是中国人或外国人，每个人都是为了生活的问题而奔走忙碌，但是却没有人为生死而忙，更没有人会去想一想：我为什么到这个世界来呢？我是怎么来的？从什么地方来的？也不见有人见面时会问：‘你是从哪里来的呀？来了多久啦？……’真是连自己来的地方都忘了，去的地方也忘了。释迦牟尼佛看见人把生死大事忘记了，故到这个世界来提醒我们，必须要注意及研究这个问题，是以，法华经方便品说：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世………欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。’
何谓‘开佛知见’呢？一切众生，本来具有佛的知见，本来的智慧和佛是一样的，只不过像金矿一样，尚待开发，然后本性才能显现，必须如法修行，才可以把真金开采出来，真金之中，是没有渣滓的，如掺入杂质，便不是真金了。
那么，我们本有的佛性、本有的智慧，在什么地方呢？就是在我们每个人的烦恼里面，由于每个人都有烦恼，故个个都有佛性．只是未能显现出来，因而成为烦恼罢了。
现在打个比喻：烦恼犹如一块冰，佛性好比是水，水有湿性，而冰也具有湿性；水是智慧，冰即烦恼，由此可知，智慧与烦恼同是含藏佛性的。
现在，再来比喻它的作用，水柔不会直接伤害人，而冰硬却能伤身害命，比如一盆水泼到你身上来，你只觉清凉，却不会伤及身体；但如把一大块冰往你身上掷，就会打伤你，甚或置于死地，这便是智慧与烦恼的分别。例如人起了烦恼即会生嗔心，继而破口骂人，使他人也生烦恼，但有智慧的人说出来的话，令人听了会心生欢喜，甚至连原有的烦恼都一并消除了，这就是冰与水，亦即烦恼与智慧的不同处。假如我们将烦恼变成智慧，那便是返本还原，因为冰可化成水，水也可以成冰，因此不能说众生不是佛，佛不是众生。其实，佛是众生的佛，众生是佛的众生，这只是一种转变，若能明白你的自性便是佛性，就能把烦恼变成菩提。
菩提即是觉悟的道理，觉悟些什么呢？悟到一切都无所执着，若有所执，就不会觉悟。觉悟的滋味怎么样呢？是把烦恼断了，到没有烦恼、没有无明时，就现出智慧，因而得到解脱，这叫开佛知见。
还有‘示佛知见’，示即开示，佛的知见开发了，还必须用一番功夫，怎样用功呢？像开金矿一样，需要工人去工作，一点一点地把泥土挖开来，还须专心去淘洗，把真金淘出来，所以必