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散漫之念可以比作血液循环；血液循环不断供给我们全身肌肉所需的营养，散漫之念则供给我们情绪所需的营养。思想串连情绪、维持情绪，以致我们在日常生活中感到心里各种念头纷至沓来，间杂着更精彩的情绪爆发。思想和情绪表示出我们对世间的基本态度，以及我们如何跟世间交往，同时也形成一种环境，一个供我们居住的幻想境界这些〃环境〃即是六道。虽然个别之道可以象征个别之人的心理状态，但那个人还是会经常闹着与其他五道相关的情绪。
若要探讨六道，我们必须开始更完整地去看情况，此即止观之观（vipashyana）。我们不仅要确知每一行动的细节，还要知道整体的情况。观中含有对空间的觉知，亦即晓得精确的动作是在什么气氛中发生的。如果我们能看清自己行动的每一细节，这种觉知也会造成某种空间。对情况小规模的觉知也会带来对情况大规模的觉知，从而产生全面的觉知大观（mahavipashyana）。所谓大观，是觉知通盘模式，而不专注细节。我们开始看出自己的幻想模式，而不埋首其中去钻研。我们发现我们无须跟自己的投影斗争，发现那座把我们和我们的投影分开之墙是我们自己制造出来的。能见〃我〃无实性的是般若（prajna）或智慧。得见般若，身心自安，因为我们知道自己无须再维持〃我〃的存在了。我们敞开得起、布施得起。能如是看出另一种跟自身投影相处之道，会令我们非常欢喜此即初地菩萨的境界。我们进入了菩萨道、大乘道、敞开之道，具有热情的敞开之道。
在大观里，我们与所观之间有着广大的空间。我们知道有此空间，而此空间内无事不能发生。这里所说的发生，不是相对地或对抗地发生在这儿或在那儿；换言之，我们不把自己那些概念化的想法、名称及分类强行加在感受上，而是直接体会每一情况中敞开的空间。如是，我们的觉知变得非常精确，而且面面顾到。
大观的意思是还事物本来面目。我们发觉这用不着我们费力，因为事物本来就是本来面目。我们不必以还其本来面目的心态去看它们；它们当下即是本来面目。我们就这样开始对敞开与空间有了真正的认识，真知自己有活动的空间，真知自己无须力求觉知，因为我们已有觉知。故说大乘道是敞开之道或宽道，它意味着虚心甘愿让自己保持觉醒，让自己的本能发挥出来。
以前我们讨论过留出空间，以便沟通，但那种作法是非刻意和自觉的。我们修大观时，不是仅看着自己与人交谈，刻意留出空隙，刻意等一等；而可以说是，在谈话当中自有间隔留出。听其自然，不再计较；不把〃听其自然〃据为己有或据为自己的创作。敞开、听任、放下。于是觉境所有的那种自然就出现了。
《大乘经》讲到三种人：完全准备好敞开、即将准备好敞开、具有敞开的潜能。有此潜能者是对敞开有兴趣的聪明人，但他们不给此潜在的本能足以发挥的空间；即将准备好的人很虚心，但他们过分地监视自己；完全准备好的人听过〃如来〃这个秘密口令：有人已经成功了，有人已经得度了，那是敞开之道，那是可能的，那是如来道。因此，不管如何、何时、为何，只管敞开。那种美妙之事，别人早就有了，为何你没？你为什么要把自己跟其余如来分开？
〃如来（Tathagata）〃意谓〃证得真如（tathata）者〃。换言之，如来这个观念是一种启示，是一个起点；它让我们知道别人早已成功，别人早已证得。这种〃觉悟〃、敞开、冷静思考的本能，早就启发过某人。
菩萨道适合勇者，适合深信自心本具强大如来性者。真正因为〃如来〃之类的观念而觉悟的人，即是修菩萨道者，修勇士道者；他相信自己有走完全程的潜能，信赖自己的佛性。〃菩萨〃的意思是：〃敢走菩提道者。〃〃菩提〃的意思是〃觉〃或〃觉境〃，这并非说菩萨必已完全觉悟，而是说他愿行觉者之道。
菩萨道是由六种自然发生的超然行为或六度所合成。此六度是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这些善行，梵语名〃六波罗蜜多（the six paramitas，六度）〃，因为〃波罗〃的意思是〃彼岸〃，〃蜜多〃的意思是〃到〃，〃波罗蜜多〃就是〃到彼岸〃，意指菩萨行必须有远见，必须有不以自我为中心的超然见解。菩萨不是力求和善，而是自然慈悲。
布施
六度中的布施，常被研读佛经的人误以为是善待不如你的人。某人有了苦难，你就居高临下，对他施惠，这是非常憨直地瞧不起人的方式。菩萨可不是这样；他的布施不是这么无情。菩萨的布施是非常强而有力的，它是沟通。
沟通必须趣越苦恼，否则就像是想用荆棘铺出一张舒适的床。具有穿透性的外在形色、活力和光，会对着我们来，穿透我们沟通的企图，如刺扎破我们的皮肤。我们会想抑制这种强烈的苦恼，我们的沟通也就因而受到阻碍。
沟通必须是放射、接收、交换。一有苦恼卷入，我们便不能正确、完全、清楚地看出那对着我们来的所谓沟通的空性，我们的苦恼会立即排斥外界，说：〃不、不，这让我苦恼，走开。〃这种态度完全是布施之反。
是故，菩萨必须体验布施的彻底沟通，超越苦恼，超越自卫。否则，我们一有被刺扎到之虞，我们便有受到攻击而必须自卫之感。我们逃离已经到手的大好沟通机会，我们甚至连看彼岸一眼都不敢。我们想退缩，想要临阵脱逃。
布施是愿舍，愿意敞开而不怀哲学、虔诚或宗教的动机，只是在任何情况、任何时间，为所当为，不怕受到什么后果。在公路上，也能敞开，我们不怕被烟雾、尘埃，或人们的嗔恨、脾气所淹没。我们只是敞开、完全放下、布施；这就是说，我们不加判断、不予评估。如果我们想要判断或评估我们的经验，如果我们想要决应该敞开多少、继续封闭多少的话，那么敞开便毫无意义，而到彼岸或布施度的想法也将落空。我们之所为，什么都超越不了，因此也就不再是菩萨行了。
度或超越的全部涵意，是看破有限的观念或概念，看破〃彼〃、〃此〃对敌的心态。通常，我们看一件东西时，我伞不让自己看得正解；我们自动地以自己的看法去看，而不真正如实去看，结果我们十分满意，因为我们所看到的是我们在自己心里闭门造车所造出来的。于是我们批评它、判断它、接受它或排斥它；根本没有进行真正的沟通。
六主中的布施，是你有什么就布施什么。你的行为一定要完全敞开、完全裸露。你不必判断，受你布施者也不必表示受施受者若没准备接受，他们便不会受；受者若已准备接受，他们便会来拿。此即无我的菩萨行。菩萨不会神经过敏：〃我是否犯了什么错？〃〃我是否不够细心？〃〃我该对谁敞开？〃菩萨从不偏袒某方。用比喻来说，菩萨会像尸体那样躺着，让人看着、检查着，任由他们摆布。这种高尚、彻底的行为，不含一点伪善的成分，没有任何哲学上或宗教上的判断；此即为何称之为超然，此即为何称之为度或到彼岸。这种行为真美！
持戒
如果我们继续看下去，看看六度中的持戒，我们会发现通用于布施的那些原则，对持戒也同样通用。这就是说，持戒不是把自己绑在一套固定的规律或模式上。原因是，如果菩萨是完全无我、完全敞开的人，那么他便会按照敞开的原则行事，而不必遵循定规；他将只是随方就圆。菩萨不可能伤害他人，因为他是超然布施的化身。他已完全敞开自己，故不分别〃彼〃、〃此〃。他只是根据实相去做。从旁人的观点来看如果有人观察菩萨的话菩萨看来总是做得对，总是在适当的时候做适当的事。假若我们试图模仿，结果一定是办不到，因为菩萨之所以从不出错，乃是由于她的心正确无误。他决不会碰到意外困难，决不会制造有害的混乱，他只是随遇而安。遇到混乱的生活状况，他也随顺参与，结果状况总是会自行整顿，恢复秩序。我们可以说，菩萨能渡过河去，而不堕其激流之中。
如果我们根本不监视自己，而完全敞开来，如实地与情况沟通的话，我们的行为便会是清净、绝对、殊胜的。不过，我们若想努力成就净行，我们的行为便会是笨拙的了。不管努力成就的行为是多么清净，其中还是含有笨拙和僵硬。菩萨的情形是，他所有的行为都是流畅的，一点也不僵硬，一切都恰到好处，好像是经过了多年的策划。其实，菩萨并不是先想后做，他只是单纯地沟通。他从敞开的布施开始，随方就圆地进入情况。常用的比喻是，菩萨的行为有如大象走路。大象不慌不忙，它们只是慢而稳地走过丛林，一步接着一步；它们毫无顾忌地高视阔步，向前迈进；它们从不跌倒，也不犯错；它们步步稳重、踏实。
忍辱
下一种菩萨行是忍辱。其实，六种菩萨行不能严格划分成个别的修法，每一种菩萨行都涉及和含有下一种。是故，六度中的忍辱，不是说要尽力自制，尽力勤劳，尽力成为极能容忍之人，不顾自己身体或精神上的衰弱，一直不停地做下去，累死为止。忍辱不是如此，而是像持戒和布施那样，含有善巧方便。
六度中的忍辱，决不期求什么；没有期求，就没有不耐。不过，我们在一生当中，通常都有很多期望，我们奋力追求，而这种行为多是基于冲动。我们一发现令我们兴奋的美好事物，我们就拼命去追，而早晚会被推回来。我们越是向前推进，我们就越会遭到逼退，因为冲动是一种强大而无智慧的动力。冲动的行为，犹如无眼之人乱跑，犹如盲人力图走到目的地。菩萨行则决不会引起反弹。菩萨能适应任何情况，因他从不贪求什么或迷恋什么。忍辱背后的动力，不是太早的冲动或其同类；忍辱行是缓慢、踏实、持续不断的，一如大象之走路。
忍辱也有空间感。他从不畏惧新的情况，因为没有能让菩萨吃惊的事物完全没有。无论何种情况到来不管是毁灭、混乱、创造、欢迎或邀请菩萨都不会感到不安或震惊，因为他知道在情况与他自己之间还有空间。一旦你知有此空间，那个空间里便无事不能发生；不管发生什么事，都是发生在空间。没有所谓相对或对抗的那种发生在〃此〃或在〃彼〃之事。因此，在六度中，忍辱的意思是：处世行云流水，与世全然无争。
精进
忍辱之后，我们可以去下一阶段精进波罗蜜多。这种精进，能让我们立即进入情况，不致错过任何机会。换言之，精进是欢喜，是欢喜的精进，寂天（Shantideva）在其所著《入菩萨行论（Bodhisattva…charyavatara）》中就指出了这一点。这种精进是欢喜，不是因为觉得必须而去努力工作时所有的那种精进；它是欢喜的精进，因为我们对自己那有创造力的生活方式极感兴趣。我们的整个人生都因布施而敞开、因持戒而开动、因忍辱而加强，如今我们到了下一阶段欢喜阶段。在此阶段，我们眼中没有无趣或停滞的情况，因为菩萨是极其虚心、极有兴趣地去看人生。他从不评估；这并非说他成了一片空白。这不是说她沉酣于〃高等意识〃或〃最高定境〃，以致连日与夜、早餐和午餐都分不清了；这不是说他变得糊糊涂涂。其实，他是因如实得见语言和概念所表达的价值，而能超越概念和评估。他看出我们所作的这些琐碎区分都是一味。他从整体的观点去看情况，故能对实际人生深感兴趣。所以说，菩萨根本不奋斗，他只是生活。
入菩萨道时，他誓言在尚未协助一切众生成觉或成佛之前，他自己决不成觉。以这种高尚的布施、敞开、牺牲为始，他怀着对日常情况的高度兴趣，从不厌倦生活琐事地继续行菩萨道此即精进，欢欢喜喜的辛勤工作。了知自己不再想要成佛，了知自己现有时间真正生活，了知自己不再过分急进；此知之中即有大精进在。
有趣的是，菩萨虽誓不成觉，但因他是那么精心和准确，以致他从无一刻虚度。他永远活得充实，结果是他成觉了还不知自己身在何处。更奇怪的是，他在成佛之后依然不愿成觉。那时慈悲与智慧真正爆发，加强了他的精进和信心。如果我们永不厌倦情况，我们的精进就是欢喜的精进；如果我们完全敞开，完全觉悟人生，那就决不会有一刻沉闷。是为六度中的精进。
精进
忍辱之后，我们可以去下一阶段精进波罗蜜多。这种精进，能让我们立即进入情况，不致错过任何机会。换言之，精进是欢喜，是欢喜的精进，