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（一）语言批判
语言批判即对语言进行划界。语言在哲学中最早以概念形态出现，概念辨析在传统哲学中非常重要，传统哲学依据概念构建体系，但现代、后现代哲学中概念不起作用。概念是理性哲学把握世界的方式、手段，用一个概念把握事情的差异性是传统形而上学的方法，现代哲学很少有核心概念，有多少事情就有多少差异。
从概念到语词，发生了根本性的变化，从对概念的把握变成了对语词的阐释（解释、揭示）。概念一般是明晰的，而语词是歧义的、多义的，需要对其进行辨析。对语词的辨析包括两个方面：1、语义分析，以及语法、语用的分析；2、对语词更多的是进行分类。康德的知情意是从人的心意功能进行分类的，乔姆斯基把康德的心意诸功能变成了语言现象。对语词的分类包括从语词形态上的分类和从内容上的分类。现代哲学注重的是句子本身表达了什么，看句子是陈述性的、意愿性的、还是情感性的，这就是从句子本身的形态来分类。从内容上分类，最典型的是海德格尔的技术语言、自然语言、诗意语言的分类。海德格尔找出了与技术语言不同的保持语言本性的自然语言，但自然语言在日常语言中已经被消灭掉了，丧失了自然本性，唯有在诗意语言中语言的本性才重能出现。
我们所说的语言是欲望的语言、工具的语言和智慧的语言。海德格尔不讲欲望的语言。将智慧的语言仅仅等同于诗意的语言也是很偏狭的。如荷马史诗来自缪斯的灵感，神话的真理早于诗意的语言。工具的语言也不等于海德格尔的技术语言，他的技术语言是技术化的语言。欲望、工具、真理三者的关系是游戏。Word与words是相区分的，这种区分是道与语词的区分。真理的语言即中文所说的“道”。但“道”不是道家不可言说的自然之道，因为自然之道是非语言性的。对中国传统智慧的创造性的转换就在于把非语言性的东西变成语言性的。
（二）思想批判
思想表现为已思考的，包括日常的和哲学的。思想批判不仅要对已思考的进行批判，还要找出我的思想和已思考的东西的界线。而已思考的无非是西方的思想和中国的思想，注意中西思想的边界。
1、西方的思想 西方的思想要注意其时代性。西方思想分为古希腊、中世纪、近代、现代、后现代五个时代，每一时代的思想都不相同。与中国的天人合一不同，西方的智慧是人神同在，所谓的英雄、圣人、自由的人都与神性相关。西方的神具有历史形态：古希腊的神是奥林匹斯山上的诸神，但有众神之父；中世纪的神是上帝；近代的神是人性，即人内在的神性，也是人的理性；现代的神是世界之内的神；后现代的神在各种新型宗教中产生，然而诸神不再有众神之父。
2、中国的思想
中国传统社会只有朝代的变化，无所谓时代性。时代是时间的中断，而朝代是自身的轮回。虽然中国思想在其漫长的历史时期出现了众多的思想潮流，并具有复杂的演变，但其基本主干是儒释道三家。它们主宰了中国思想的历史，并影响了一些非主流的思想，如明清人本主义思潮无非是禅的变形。儒释道揭示了生活世界的三个方面：自然；社会、心灵。
中国后自然时代是反天人合一的时代，自然性终结之后，出现了各种可能的东西。
3、中西思想的边界
对于当代中国思想来说，思想批判不仅要对思想的一般形态进行划界，而且要对于思想的历史形态进行划界。所谓的思想的历史形态表现为已思考的，而且具体地表现为西方和中国思想的历史。柏拉图说过，思想就是要与似是而非做斗争。在此思想批判的任务就是：分辨西方思想的历史本身，同时分辨中国思想的历史本身，最后标明中西思想的边界。不要用西方的东西比附中国的东西。中西比较的边界是有前提的。比较不是两种以上的材料的排列，更不是随心所欲的比附，而是批判。首先要找到相关性；其次要有同一性；再次要有差异性，比较最根本的就是要揭示出差异性。这就是说，比较不仅要找到中西思想的同一性，而且要找到其差异性，亦即边界。边界之处正是当代思想的真正开端之处。在这样的意义上，当代的思想批判就是走在中西思想的边界上。
（三）现实批判
现实批判绝对不等于对一个事实的描述，而是在思想批判和语言批判基础上进行的，只有经过语言和思想批判，才能进入到现实批判。现实包括三个方面：虚无主义、技术主义、享乐主义。
1、虚无主义
虚无主义容易被误解，被视为一个否定意义的词，尤其是从道德方面讲的虚无主义者，如颓废主义者，吸毒者等。
哲学批判要摆脱道德偏见。进行哲学分析要注意三个东西，即存在判断、价值判断和情感判断。从事哲学分析一定要摆脱价值判断和情感判断。这里有一个经典性的例子：存在判断——这个女人是受苦的；价值判断——这个女人不应该受苦；情感判断——这个女人好苦啊。哲学中最根本的是存在判断，也即事实判断，价值判断和情感判断都不能掩盖它。价值和情感判断容易掩盖事实真相。如黛安娜王妃死时人们都
很悲恸，但就在同一时间，世界上有另一个伟大的女性逝世，那就是修女特蕾莎。特蕾莎比黛安娜更值得大家关注，因为她直接进入到世界的痛苦当中，直接进入到存在中，世界上很多人死在她的怀抱里。而面对黛安娜大家做的不是存在判断，而是价值判断，但价值判断与情感判断有其限度。她也可以感叹世界的糟糕，但并没有进入到存在当中。所以价值和情感会掩盖存在问题，并不能取代存在判断。我们学习哲学，首先要进入存在判断、事实判断中，改掉自己以情绪代哲学等毛病。
1）对虚无主义进行存在分析
关于虚无主义，我们不要觉得它恶心、令人烦恼，而是要对它进行存在分析。那么什么是虚无主义？虚无在中文的说法是虚空、没有等。西方的“虚无”一词来源于希腊文nihil，即英文的nothinso但关键问题是我们日常的虚无主义不仅是讲虚无，它还在虚无后面加上了一个词尾，即主义。主义是一个东西的极端化。现代思想家很多人不主张自己是某个主义，如海德格尔非常讨厌主义，我讲的是无原则的批判，也不是无原则的批判主义。胡适曾说过“少谈点主义，多谈点问题”，因为主义是极端化，从极端化的立场出发看问题就会掩盖事实。虚无主义主张自己是某种主义，它本身就已经不是存在判断，已经有问题。所以我们要对虚无主义进行存在判断时，会发现虚无主义自身是极端化的，是有偏见的。
在这里我们清楚地看到，虚无主义无非是讲世界或人生是虚无的、没有意义的。但光这样说远远不够，我们需要对虚无主义的形态进行具体分析。
2）西方历史上的虚无主义
西方社会当然也有觉得人生没意义、自杀、杀人等现象，但是从西方哲学上看，虚无主义从来没有成为思想的主题，不仅如此，虚无、否定、空虚等也都没有成为西方思想的主题。虚无和虚无主义在西方历史上只有否定性意义。它被否定掉了，直到尼采，虚无主义才被提出。尼采讲的虚无主义并不是说存在者不存在，而是讲存在者没有根据，没有意义。西方讲的存在者的最后根据是上帝，尼采说“上帝死了”就是否定了西方存在者的最后根据。上帝又是理性的代名词，所以上帝之死也就是理性之死。尼采对虚无主义有一种形象化的说法，即“沙漠的沙漠化”。什么是沙漠的沙漠化？先有绿洲，接着出现沙漠，所以沙漠是对现有的生命的否定与扼杀；然后，沙漠的沙漠化阻碍了一切未来的生命的到来。这就是沙漠的沙漠化——扼杀已有的生命，而且阻碍了将来生命的可能，真正的关键点在后一层含义。所以尼采说虚无主义最可怕，就像沙漠的沙漠化。
海德格尔所理解的虚无主义要从他的思想出发，海德格尔区分存在者和存在，虚无主义是对存在的遗忘。这也就是为什么很多人讲海德格尔注重虚无、否定与中国的道家、禅宗有关，但是这只是一种似是而非的说法。
3）中国历史上的虚无
中国儒家没有虚无主义情怀，儒家相信现实世界（天地君亲师）。那么道家和佛教的虚无是否是尼采、海德格尔所讲的虚无呢？
道家讲无中生有，无具有本源性的意义，无并不是否定性的，它就是道，具有创造世界的力量。道家的无、空、虚以及与此相关的境都不具备消极性，它是本源，这里正好不是没有意义，而是有意义，且是意义的源泉。所以不能把道家的无与尼采、海德格尔的虚无进行比附。
佛教讲遁入空门，但空不等同于无，也不等同于虚无。禅宗有句话讲“学佛非大丈夫不可为，非帝王将相所做之事”。大家看看释迦牟尼本人的经历，看看达摩、慧能，都说明这一点。这里我们对佛的基本思想简单说一下。我们只讲讲大乘佛学。大乘佛学有空宗、有宗。《心经》有一句“色即是空，空即是色”，这不是什么虚实关系。空不等同于道家的无，但中国人最早理解大乘的空宗时，是用道家的玄学来理解的。真正的空宗的空，简单说来是“缘其有，自性空”，即万事万物都有原因，但就空的本性而言是没有原因的。比如一个杯子是由钢做的，钢由矿石而来，杯子就它自己本身而言是没有意义的，并没有自己真实的本性，无时无刻不在变动当中。所谓色空，色不光是女色，而是一切存在者，色空即一切存在者都是空的，没有自性、本性。色空要从两个方面来讲，一个是色即是空，一个是空即是色，空并不离开色，真正悟道的人不是追求色之外的另外一个空，那个空是顽空、恶空。禅宗三祖僧璨与慧可悟道之后到酒楼、妓院去玩，旁人好奇，悟道之人何以到这种地方来，僧璨回答“我自调心，关尔何事”。这说明不要追求色之外的空，色即是空与空即是色是相互阐释、相互规定的。很多同学对《红楼梦》感兴趣，“红楼梦”是什么意思？它的主题就是色空。当然红楼梦还有其他主题，如道家的、儒家的，我们讲的是与佛家相关的主题，这是《红楼梦》最根本的主题。红楼是梦，梦是空。这句话还要倒过来，即梦红楼。研究《红楼梦》要从色空与空色角度去看。所以空宗不等于道家的无，也不是虚无主义所说的虚无。有宗则是强调真如和佛性的，人的本性是清净的。慧能有一句名言“佛性本清净”（以敦煌本为依据，不是“本来无一物”。注意“本来无一物”是后来流传的各种版本对禅宗的误解，是把慧能的思想误解成空宗，然后又用道家的思想误解空宗，这里有双重误解），慧能讲的是自性清净。无论是空宗还是有宗，都不是尼采、海德格尔的虚无主义，也不是麦当娜、迈克尔·杰克逊的虚无主义。
回到西方意义上的虚无主义，无论是尼采还是海德格尔，最主要的是强调存在的没有根据性，即无家可归，与儒释道不能混在一起。
4）中国当代的虚无主义
中国当代的虚无主义，就是中国自身传统、精神的毁灭和崩溃。传统中国人的根据是天道自然、天人合一、天地君亲师，在我们的时代都毁灭了，这并不是说天真的塌了，而是说天不再作为我们世界的根据。中国传统是自然时代，我们这个时代是后自然主义时代，“后自然主义”是我给它起的名字。自然时代这种说法不是我的创造，中国人和西方人都说过。黑格尔对中国的历史有一个基本的判断，中国的精神是沉醉于自然的精神。这个自然的精神对西方而言，它与神启是相对的。中国只相信天地，不相信神，西方人相信神启。我们的时代既不相信天地，也不相信神启。中国现在不是西方的后现代，而是后自然时代。后现代是超过现代和前现代，中国现在既有前现代，也有现代、后现代，但最根本的特点是后自然。这才是中国现在的虚无主义。具体地说来就是传统的儒家文化丧失了根基，西方精神也不能作为中国人的精神支柱。很多人在中国传播基督教，但自己并不相信基督教。中国现在有所谓文化基督徒，即违背基督教的基本教义，但采用其文化。但我们知道基督徒是在他的言说、行动、生存各个方面实践其基督教教义。所以文化基督徒的出现只能说明基督教在中国的虚无化。所以中国现代的虚无主义表现为三个