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业障现前者严重诽谤上师者，同样应给予相应的忏悔，重者摈除僧团。
相互之间损害者，应施责骂恐吓害，
殴打关入监狱等，依此惩罚可阻止。
第二在团体中互作损害的人，应公开当众批评，斥责质问吓唬他们，重者殴打拘留关入监狱等，依此惩罚可以制止他们以后再犯，给旁观者有可警告的作用，能杀一儆百，杜绝以后再有类似的问题出现。
虽在自己所属境，不听君主吩咐者，
依靠威力制服之，莫将彼等逐出境。
第三有些人虽然生活在君主所统领的国境中，但从不听从君主的吩咐；对君主吩咐一件小小的事情也不认真承办，敷衍了事，对此应以自己的威力压服他。但因不是很严重，也不必将其驱逐出境。这类可怜的众生，为无明愚痴恶业习气所使，难免有种种不如法之行为，若是还可救药者，君主宜用种种方便来调伏他们。
因自未被驱出境，于君主生报恩心，
以恐吓令众人服，君主名扬获福德。
此人若稍有智慧，自己会独自内心感谢君主，因为未被君主驱逐出境，自己得以生存，而生欢喜心和报恩心，并且会以实际行动以君主教言去做或以如法行持令君主欢喜。君主以此恐吓方法，能使劣者会受到教训生起畏惧之心，之后谨遵言教不敢妄为，正如有一句古话“若杀绵等时，山羊亦害怕”，周围的人也会因此止恶防非，销患于未然，这样君主会名声遍扬，获得殊胜福德。
猎人屠夫猖妓等，不持戒律恒作恶，
于以邪命过活者，威严厉声告诫说：
今后切莫如此行，否则必受此制裁，
应当如此遮罪行。
第四对那些邪命养活者，如国土中凶残的猎人屠夫，无耻的娼妓，他们以其见不得人的伎俩骗取钱财，腐蚀人们的美好心灵，不守任何道德规范及清净戒规，唯以造业活命。君主对这些人应严厉地遗责，告诫这些恶劣种姓的人，以后不能再犯，若是屡教不改者，一定强治处罚。但如今的世道，大家睁开明亮的眼睛看一看：猎人屠夫娼男妓女，已遍布到穷山僻野还对他们依法保护，批地基、盖新楼。对那些利于人类文明的文化，明智的信仰却三番五次，不厌其烦地整顿治理，具有正常理智的人都应为人类作想：这样为自己的后代子孙留下的将是什么样的“家产”？
诸如持执非理见，失毁戒律邪命活，
一切步入邪道者，想方设法令改过。
世上还有不信因果，执持邪见、非理见者，也有已入正道，但由业力现前而失毁戒律非法行持者，邪命过活者，对这些步入邪道者，要想方设令其改过自新。这种现象在东西方国家都有不同程度的恶性影响力，时时在蛊惑着那些无知的人们，他们自己也无力改变。如果不加以强力方便制止，必将扰乱国政。
于诸破戒邪命活，丧失威仪邪见者，
僧众协商欲摈除，即使各自已承诺，
若时无法摈除彼，君主善加观察后，
应当支持僧众方。
对那些破戒、邪命自活、失坏威仪，破失见解趣入邪见者，僧众共同协商把他摈除，并且各方都如是承诺一定依照决策去做。但到了真正实行时，他又以种种理由找借口不愿离开，大众一时也没有一个很好的方法马上让他离开。在这种情况下，君主要通过详细观察后，应站在僧众一方，不能支持邪见破戒者那一方。
倘若双方之僧众，诤论出现毁戒等，
君主如若知佛法，则应自行而解决。
假若在僧团中有僧众之间发生争论，如历史上屡屡出现的一院之内的见解不和，不同寺院之间的宗派分歧，以及失坏见解戒律或誓言者勾结一些非法者与僧众之间争执不休，在烦恼心生起的时候，把菩萨戒和别解脱戒放在一边，彼此毫不示弱……出现这样的失毁威仪戒律和见解等非理时，如果君主对佛法的见行方面非常精通，由自己解决就可以了。在这个过程中，君主能明确了知谁为合理者，谁为非理者，无误地判断后，再和平调伏双方的矛盾，化干戈为玉帛。
抑或招集本境内，沙门以及婆罗门，
精通佛法高尚士，平息彼等之争论。
国境内若有僧众双方争执不休，国王本人对佛法不精通，难以如法调解的情况下，应当马上公开地召集自己境内有学问的沙门婆罗门，精通佛法的高尚之士均会集一起，共同协商之后，以最佳方法来解除他们之间的争执。沙门精通佛法，婆罗门中也有对佛法教法极为精通的人，这些人无论是大臣或是平民，只要擅以佛法如理和解争执者，就召集他们集聚一堂，国王对大家宣布所要解决的问题，要求大家遵照佛法如理调解这场争执，这样依照智者们的抉择，即能如理如法地息灭彼此的争论。
尔时君主应支持，合情合理之一方，
当以恐吓逐出等，阻止对方入歧途。
在如法抉择完毕之后，君主应当站在合情合理的一方予以支持，对非理者采取开除恐吓等方式尽力制止对方误入歧途，使他们能改邪归正。因为，对有些人若不以强行措施阻止他的恶行，由于他本身非常愚痴的缘故，根本不知道自己已误入歧途，反而自以为口才非凡，自己很英雄。其实到了战场上是否真英雄，可以看萨迦格言中是如何宣说的，所以，大家平时的言语行为一定要尽量严以律已，以免造很多不必要的恶业。
行法君主国境中，父母老时不孝敬，
不施亲友奴仆等，合理饮食与财物，
指使做事极辛苦，此等野蛮者属于，
五种不驯善何种？
行持佛法的君主，他国境中有些人对年老体衰的老父老母不孝顺，不恭敬不赡养，更舍不得对亲朋好友。以及尽力为自己效劳的奴仆等给予合理的份内应得之财物饮食等，却经常毫无慈善之心指使他们从事超体力的辛劳之事，类似这样的野蛮者，究竟属于前面所讲的五种不驯善人中的哪一种呢？世间上确有这种没良心的人，非但不敬养老父老母，反尔欺负他们年老无力，忍心对面作盗贼，明拿暗取父母一辈子积攒的财富，这种当予以何种惩罚，包括在哪一条？在下文有明说。
于彼饶益自己者，不予合理之布施，
所有财产自享用，乃为大邪命之故，
属于邪命不驯善。
这种人包括于邪命不驯善者之中。因为，他只知道一心维护自己的利益，做尽损人利已的事，对自己的大恩人也不愿做合理的布施，所有的家财全都自己一人享用。正象有个单巴人，他到一个寺院找找到自己的一位喇嘛亲戚作担保，向寺院借了五仟元钱，奉还期到，这位喇嘛去向他索要借款时，才知道他早已将自家的牦牛全都卖光了，家财席卷一空，不知去向何方，只留下他自己孤苦无靠的老母在无可奈何地哀叹自己的儿子‘太坏了’。这就是属于那种不驯善的大邪命者。
出言不逊恶语伤，乞食沙门娑罗门，
邀请作客后断食，违法供斋殴打等，
不敬理应承侍处，此等即是大邪道，
是故诸如此类者，属于步入邪道也。
世间上有的人不知天高地厚，对人没有一点恭敬心，对尊贵的应供处也常常出言不逊，正如人们常说的〃狗嘴吐不出象牙〃，他们从来都是恶语伤人，什么都不懂，对殊胜对境也是出口不吉〃乞食沙门〃〃光头沙门〃等轻蔑的语言污辱他们。还有居心不良者，竟先将沙门婆罗门迎请于家中作客，待用斋之时，却不供给食物，或者待到午时已过非时之时，对他们供给饮食，或者故意供给不净肉食，或者对他们违法地殴打辱骂等，这样对理应承事恭敬处作不敬言行之徒，都属于大邪道者。另外，此处所未言及到的，诸如常常责骂别人，杀害别人等非理之行为者，都可以包括在大邪道之中。
当知以此为范例，非理邪命邪道者，
彼等皆可包括于，后二不驯善之中。
在此应了知只是略举一二的例子而已，至于世间上凡是行持既不合于佛法又违于世间人规的行为，不可胜举详明，邪命者、入邪道者、持邪见者，都包括在不驯善之中，都是应处罚之对境。凡对号有座者，当谨戒自己。
任何国境区域内，步入歧途者若多，
天众应时不降雨，成为饥馑荒凉地。
无论是任何一个国境内，若行持善法的人越来越少，步入歧途者越来越多时，诸天众则不生欢喜，就会不应时降雨，致使彼境感受旱灾之苦，逐渐成为饥馑荒凉之地，故应恒时行持善法为要。
非天散发瘟疫等，遭受种种之危害，
寿减财损健康衰，是故止彼国境善。
一般来说，得病有两种原因：一种是前世的业力感召，一种是暂时为非天所损害。非天损害就是对非法行者散发各种瘟疫病，使他们伤失生命，减短阳寿，或者损耗其财产、使健康衰退等。所以，若制止他们的不善行，不会感召诸天与非天造出诸如此类的损害，从而国境安稳，人民康乐，愈行善法则安乐亦愈增上。
假设一切诸君主，成为野蛮凶残者，
谁人于彼作惩罚？君主本人惩罚己。
假设世间上的君主，本身野蛮凶残，杀人与杀牦牛好象没有很大的差别，点滴的大悲心也没有，杀人对他来说是无所谓的，根本不会意识到他们是生命同样会感爱身心上的痛苦。这样的国王虽然造了很大的恶业，但他身为一国之主，谁敢主持公道惩罚于他呢？象如今的有些国王，专设有举上之过的机构，而大部分国家的臣民是千万千万不能说君主过失的，不然的话，非但说者自己很危险，甚至诛连九族。那么，又有谁来惩罚他呢？别人也不敢惩罚，即使惩罚，他也不服气，所以，只有君主自己惩罚自己。
如何惩治自己耶？自若放逸无悲心，
则以智慧观察后，思维恶名恶趣畏。
那么国王以何种方式来惩治自己呢？是不是把自己关于监狱，以刀鞭杀打自己呢？并非如此。而是应详察自相续是否很放逸，具不具悲心，有没有解除眷属根本痛苦的发心，如是以智慧观察后发现自己行为不如法，无有慈愍之心，长此下去则恶名传遍天下，将使许多人受苦，来世也只有三恶趣是去处，一想到现来归处的可畏可怖，便立即调正自相续，改正自己的行为。
行法君主一切时，应向自己国境中，
被人誉为高尚士，精明沙门婆罗门，
具有知识之学者，请教何善何不善，
如何而行成善妙，如何而行成罪恶，
赐予说法之时机。
真正愿意行持佛法的国王，在自己国境内，对那些被众人公认为德行高尚的人士，精通一切经论明处的沙门大德和娑罗门，凡是具有一定学问的学者前应请教：哪些是善法？哪些为非善法？怎样行持才能成为真正善妙的君主？行持什么样的法会成为恶业？如是在善知识前断除我慢，虔心请教，并赐予说法的机会。因为国王威望高，任何人都不敢轻言妄谈，随便对国王教导宣讲不合国王心意的想法，所以君主应赐给他们说法的机会并虚心请教，才有可能了知如法与非法之行。
彼等亦应于君主，宣讲古代贤善理，
若待允许以和言，指出彼王诸过失。
那些高尚士的贤善大德、广博学识者，应对君主宣讲古代一直流传至今为人类所信奉的贤善道理，象福德圆满的佛陀所宣说的经论，大德们所作的对国王身心等各方面有益的贤善论典和格言。再机缘成熟，国王心情愉悦，应以和缓的语气指出国王的过失，如不能杀人，不能饮酒等，此皆不合经论，且后世必感受痛苦之果报，以有利于国王今生来世的经论善巧地遮止国王的罪业。
如此依外善知识，内在己之智慧力，
杜绝自己蛮横行。
君主自己调伏自己就是外缘依止具足法相的善知识调伏自己蛮横的行为，内缘依靠自己的智慧力，调伏自己的相续。这二者缺一不可，因为外缘只有通过内因才能起作用，完全依靠外缘善知识也不可能从根本上断除自己的野蛮行为。象我们修行人，上师固然十分重要，但上师只能引导我们走向解脱，而绝不可能象抛石块一样，直接把我们投到清净刹土，主要还是依靠我们自己的智慧力精进度圆满福慧资粮。否则，会如《格言宝藏论》中说：〃常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。〃又由于佛法极为深广，没有善知识的开导也不能以自力契佛密意，所谓〃佛法无人讲，智者也难解〃。因此，国王欲杜绝自己的蛮横行也是同样，一定要依止国师，自己从内心断除贪嗔痴，生起大悲心，才是比较有效的调伏方法。
奉行佛法之君